المثالية الألمانية الكلاسيكية : كانط ، هيجل ، فيورباخ ، فيخته ، شيلينج ، نيتشه

 

فلسفة كانط

   في مواجهة الثورة المتنامية ، عارض قادة التنوير الفرنسي مستقبلهم البرجوازي المثالي حتى يومنا هذا ، معتقدين أن "عالم العقل" يمكن أن يتحقق عندما يعود الناس إلى وجهات النظر "الطبيعية" حول الأشياء والقضايا الاجتماعية.

أما بالنسبة للتنوير الألماني في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، فإن روح التسوية الاجتماعية المتأصلة في ألمانيا بعد دروس التاريخ الدموية قد تركت بصماتها لفترة طويلة. وليس من قبيل المصادفة أن الممثلين البارزين لهذه الحركة اعتبروا أن الطريق إلى انتصار العقل في حياة الناس طويل وصعب. كان جريان "الحصان الساخن" الخاص بعجلة التنوير يتباطأ. تم التعبير عن تناقضات هذه الفترة في تاريخ فلسفة العالم بعمق في أعمال المفكر الألماني إيمانويل كانط (1724-1804) لدرجة أنها تجعلنا نفكر في المشكلات التي أثارها في الأوقات الصعبة الحالية. التنوير "يجرؤ على استخدام عقلك!"

بناءً على قوانين نيوتن للميكانيكا ، ينكر كانط إمكانية الراحة المطلقة ويسعى لإثبات الدوران العالمي للمادة في الكون. نتيجة لتفاعل الجاذبية وقوى الجاذبية ، تناثرت جزيئات المواد في الفضاء ، افترض أنها شكلت دوامات وكتل كروية تسخن بالاحتكاك. تشكلت أنظمة الكواكب حول نجوم مجرة ​​درب التبانة ، بما في ذلك الشمس وكواكبها. ويبدو أن السدم المختلفة خارج مجرة ​​درب التبانة عبارة عن مجرات ذات أنظمة نجمية هرمية وكواكب. على الرغم من عدم اليقين بشأن طبيعة قوى التنافر والعديد من أوجه عدم اليقين الأخرى التي كانت حتمية لتلك الفترة ، وصف كانط عددًا من ميزات النظام الشمسي ، مثل حركة الكواكب في اتجاه واحد. كان قادرًا على شرح ترتيب الكواكب. تقريبا على نفس الطائرة وهلم جرا. لم يعتبر كانط النظام الشمسي فريدًا ، وبمعنى أنه يعتقد أن معظم الكواكب كانت مأهولة ، فربما كانوا كائنات أكثر ذكاءً من البشر.

من خلال مناشدة الله باعتباره خالق المادة وقوانين حركتها ، دافع عن حقيقة أن كلًا من الأجسام الكونية الفردية وجميع العوالم قد ولدت وتطورت ، ثم دمرت. في الوقت نفسه ، تسبب عمليات كونية جديدة ، لأن المادة التي تشكلها لا تختفي ، بل تنتقل فقط إلى حالة جديدة. من خلال القيام بذلك ، يقوض كانط أحد أسس النظرة القديمة للعالم ، وهي فكرة محدودية العالم وحدوده وعزله. وفقًا لكانط ، الكون لانهائي ليس فقط في الفضاء ولكن أيضًا في الزمان ، أي. لها تاريخها الخاص. يعتبر كانط أن الحركة الطبيعية للأجرام السماوية وتطور العمليات الكونية تقدم مستمر ، أي. الانتقال من مستوى أدنى إلى مستوى أعلى ، مثل "التحسين التدريجي للإنشاء". تقييمًا لأهميتها ، كتب ف.إنجلز: "كانت نظرية كانط عن تكوين جميع الأجرام السماوية الحديثة من السدم الدوارة أعظم إنجاز لعلم الفلك منذ زمن كوبرنيكوس. لأول مرة ، اهتزت فكرة أن الطبيعة ليس لها تاريخ ".

تم تحديد النهج الديالكتيكي للمشاكل من قبل كانط وفيما يتعلق بإرث القرنين السابع عشر والثامن عشر. تشكيل حاد لمسألة العلاقة بين المستويات الحسية والعقلانية للإدراك. بالنظر إلى الصعوبات التي تواجهها كل من التجريبية والعقلانية ، يسعى كانط إلى حل ديالكتيكي دقيق للمشكلة: فهو يدافع عن الإثارة ضد العقلانية المتطرفة ويدافع عن العقلانية ضد الإحساس أحادي الجانب ، والذي يفسره على أنه استمرار مباشر للحساسية في عرض الخصائص. من العالم الخارجي ... يهاجم الإحساس الذي يراه في ذهن المشتري في طريقة معرفة جوهر الأشياء ، ولكن أيضًا العقلانية القديمة التي تدعي حل هذه المشكلة بشكل مباشر. فمن ناحية ، يتوقع كانط ، من خلال الحد من إمكانياتها ، الجمع بين المحتوى السلبي للحواس والقوة الإنتاجية للخيال مع نشاط العقل الذي يصل إلى ذروته. من ناحية أخرى ، يستخدم في النهاية معارضتهم لتوحيدهم. يكتب كانط: "... تُعطى الأشياء لنا من خلال الحساسية ،" وهو فقط يمنحنا التفكير ؛ يفكر العقل في الأشياء ، وتنشأ المفاهيم من العقل. أي تفكير ، في النهاية ، يجب أن يكون مرتبطًا بشكل مباشر (غير مباشر) أو غير مباشر (بشكل غير مباشر) بالتفكير من خلال سمات معينة ، وبالتالي الحساسية في بلدنا ، لأنه لا يمكن منحنا أي شيء آخر. "إنه ناقد للعقل الخالص". في عمله الرئيسي (1781) ، حاول شرح وجود المعرفة النظرية وتقديمها كحكم ذي أهمية ضرورية وعالمية. لكن في هذه الحالة ، يواجه العلم ، في رأيه ، بديلًا مأساويًا: إما الاعتراف بالجهل بالواقع الموضوعي ، أو التشكيك في صحة الأحكام هناك.

كانط ، الذي حكم ليس فقط على بناءات العقل ولكن أيضًا على العقل نفسه ، تجاوز خط "فترة ما قبل الحرجة". كان في نقد العقل أنه تجاوز الحدود التي حددها الديالكتيك على ما يبدو. من خلال تطوير نقد للتوافق العقلاني لقوانين الوجود مع قوانين الفكر ، فإنه مع ذلك يقبل عزل الوعي عن الوجود. يضيق نطاق الأساليب الطبيعية والنهج المادي في ذلك الوقت. إن الفكرة الديالكتيكية القائلة بأن إنكار التناقضات المنطقية الشكلية لا تمنع الاعتراف بتناقض الواقع نفسه أصبحت تدريجيًا عقيدة لا أدري أن الروابط والعلاقات الحقيقية لا يمكن الوصول إليها عمومًا للتحليل المنطقي. لم يكن هذا وداعًا كاملاً للأفكار التربوية ، لكنه قلل بشكل كبير من رثائها وتأثيرها المنهجي.

كان كانط في الفترة "الحرجة" يرى أن الفلسفة يجب أن تبدأ دائمًا بنقد لوجود الأشياء في العالم الخارجي ، لأنها لا يمكن التعرف عليها والمعرفة لا معنى لها. لقد كانت حركة واضحة ضد المادية الميتافيزيقية ، تظهر الحاجة إلى طريقة جديدة في التفكير - الديالكتيك ، لكنها مسلحة بترسانة من اللاأدرية والمثالية.

في الوقت نفسه ، كان إنكاره لتزامن العلاقات الحقيقية مع العلاقات المنطقية موجهًا ضد عقلانية القرن الثامن عشر ، التي أعلنت أن ترتيب الأشياء وعلاقاتها هي نفسها ترتيب الأفكار والصلات. وهكذا ، انتقد المثاليين ، موضحًا أن العقل غير قادر على التعرف على العالم على أساس روابطه المنطقية المتأصلة. التناقضات الموجودة في العالم ، كالحركة والراحة ، والخلق والانقراض ، والحب والكراهية ، والحرية والضرورة ، أي. وقال "التناقض الحقيقي يختلف تماما عن التناقض المنطقي أو التناقض". لان كل ما ينشأ عن هذا التناقض مستحيل تماما ". لا ينبغي الخلط بين الإنكار الحقيقي (الموضوعي) والإنكار المنطقي.

لم يعط كانط معنى إيجابيًا للديالكتيك ، بل معنى سلبيًا. إذا كانت مفاهيم العقل تحتوي على تناقضات ، فيقرر - يبقى بالنسبة له "العودة إلى المسار" ، وإثبات أن المعرفة محدودة ، يمكننا فقط فهم الأحداث ، ولكن ليس "الأشياء في حد ذاتها". هذه هي الحدود التي لا يمكن للمعرفة أن تتخطى مع أي تحسين في خبرتنا وعلمنا. لا يعني "التناقض" وجود تعريفات متبادلة للموضوع ، بل يعني فقط الضعف ونقص القوى والوسائل المعرفية.

وهكذا ، يتعارض كانط مع العلاقة المنطقية مع العلاقة السببية الموضوعية (الحقيقية) ، معتقدًا أن الأولى لا يمكن الوصول إليها عمومًا من خلال المعرفة العقلانية. لاحقًا ، لم يكتب عن الاختلاف بين التناقضات الحقيقية والعقلية ، بل عن "التناقض غير المفهوم بين الحقائق" - أنه لا يمكن إلا بين الأحداث. في كتابه "نقد العقل الصافي" ، الذي يهاجم المثالية المفتوحة من ناحية والمادية "العقائدية" من ناحية أخرى ، يجد نفسه تحت "تبادل إطلاق النار" من النقد.

في أعمال كانط المبكرة ، "الشيء في حد ذاته" هو جانب موضوعي للواقع ، سواء في الطبيعة أو في تاريخ التطور. في النقد ، ومع ذلك ، يتم إحضاره إلى العالم "المتسامي" وأعلن أنه يتعذر الوصول إلى المعرفة. من ناحية أخرى ، Kantian هي مسألة "شيء في حد ذاته" ، لأنها تؤثر على مشاعرنا. من ناحية أخرى ، لا يمكن ادعاء شيء من هذا القبيل ، لأن "الأشياء في حد ذاتها" غير معروفة. بل هي عتبة منطقية معينة تمليها حاجتنا إلى وحدة كل معارفنا.

وهكذا ، حتى أعمال كانط "النقدية" تمثل اختراقًا جادًا في الديالكتيك. على أي حال ، هذه حركة من جدلية الوجود إلى ديالكتيك العقل ، من خلال تحليل التناقضات في الإدراك ، والتي يسميها التناقض.

وفقًا لكانط ، يمكن فقط معرفة الأحداث ، لكن لا يمكن اعتبارها مظهرًا من مظاهر الواقع الموضوعي (في هذه الحالة يمكن أن تكون معروفة). الحقيقة الموضوعية هي ، أولاً وقبل كل شيء ، "شيء في حد ذاته" لأنها لا تتجلى بأي شكل من الأشكال في تصورات الحواس ، وهي "منغلقة" في حد ذاتها ، وبالتالي فهي غير معروفة.

معنى التناقضات هو أنها تظهر أمامنا في عملية الإدراك وتثبت "المثل الأعلى المتسامي" للأحداث. ومع ذلك ، لكي تصبح التناقضات المعيار المعصوم للخداع ، يجب التأكد من عدم وجود تناقض يتجاوز المعرفة يمكن أن يكون حقيقيًا. إن تناقضات العقل ليست عكس تناقضات الوجود ، وبالتالي فهي تنشأ فقط نتيجة لأوهام العقل. وهكذا يتم حل التناقضات الكانطية بالمعنى السلبي ، أي. أنها تعتبر على أساس سوء الفهم. على سبيل المثال ، من خلال الجدل حول العالم من حيث حجمه ومحتواه ، نفترض (بشكل قمعي) أن العالم ككل قد أعطي لنا في تجربتنا ، وأن العالم ، بمعنى آخر ، هو ظاهرة ككل . . في الواقع ، ليس لدينا أي دليل على ذلك. العالم ككل ليس ظاهرة ، بل "شيء في حد ذاته". يبقى أن نتفق على أنه لا يوجد تناقض بين الأطروحة والنقيض ، ويتم "إزالة" التناقض. العالم ككل هو "شيء في حد ذاته" وبالتالي لا يمكن أن يكون موضوع المعرفة النظرية.

تكون الخبرة دائمًا محدودة وغير كاملة ، لذا فإن المعرفة المكتسبة عن طريق الاستقراء (ولا يعترف كانط أو يعرف غير ذلك) لا يمكن أن تكون عالمية وضرورية بطبيعتها. في هذه الحالة ، فإن الأحكام مثل "كل الأحداث موجودة في الزمان والمكان" و "كل سبب يؤدي بالضرورة إلى إجراء معين" ليست أحكامًا تجريبية. إنها متأصلة في قدراتنا المعرفية ولا يمكن تطبيقها على الواقع الموضوعي. وينطبق هذا أيضًا على مفاهيم المكان والزمان ، والتي تتحول إلى أشكال عاطفية بشرية بحتة.

الأشجار والحجارة والسحب وما إلى ذلك التي نقبلها. ليس "أشياء في حد ذاتها" ، وليس مظهرها الخارجي. هذه ليست سوى "ظواهر". بين "الأشياء في ذاتها" والأحداث ، يقول TI Oisermap ، في تقييمه لنقد كانط للعقل الصافي ، أن الهاوية ضيقة وأنه من غير المفهوم كيف ترتبط "الأشياء في حد ذاتها" بالتصورات العاطفية للأحداث الفردية و الجودة: في غضون ذلك ، يدعي كانط أن وجود "الأشياء في حد ذاتها" هو الذي يستبعد الطبيعة التعسفية للإدراك العاطفي ويجعل محتواها مستقلاً عن وعينا وإرادتنا. 1) كل مادة معقدة في العالم تتكون من أجزاء بسيطة ، ولا يوجد في أي مكان أي شيء أبسط منها أو أكثر. بسيط؛ 2) لا يوجد شيء معقد في العالم يتكون من أجزاء بسيطة ، ولا يوجد شيء بسيط فيه. وبالمثل ، وفقًا لكانط ، يمكن القول إنه "وفقًا لقوانين الطبيعة ، فإن السببية ليست السبب الوحيد لجميع الأحداث في العالم. من أجل شرح الأحداث ، من الضروري قبول الارتباط السببي الحر.

إن تفسير كانط لأصل التناقضات في المعرفة ومحاولاته لحلها مهم لفهم ليس فقط نظريته عن المعرفة ، ولكن لنظرية المعرفة بشكل عام. لا يهم مدى جودة تنفيذ كانط لشهادته ، ولكن الأهم من ذلك هو نتائج اكتشافه.

ومع ذلك ، فإن الجزء الرئيسي من فلسفة كانط هو الأخلاق. بدأ تشكيل "نقده" بفكرة التناقضات ، بما في ذلك تناقض الحرية. تدافع "عقيدية" كانط عن الأخلاق الحسية ، لكنها تبني أخلاقه بعد ذلك على مبادئ ثنائية الطبيعة البشرية: عقلانيتها ومناهضة الطبيعة. أخلاقه مستقلة بمعنى أنه يعلن استقلال المبادئ الأخلاقية عن الأسباب والأسس الأخرى غير الأخلاقية. استقلالية الإرادة الأخلاقية تعني أنها تحدد القانون لنفسها.

لا يمكن للمعرفة النظرية ، من وجهة نظر كانط ، إلا أن تحفز الفكر الأخلاقي للفرد على العمل النشط. تفوق العقل العملي في عالم الأخلاق. بالنسبة لكانط ، السبب العملي هو العقل التشريعي ، الذي يخلق قواعد ومبادئ السلوك الأخلاقي. إنه نفس العقل النظري في نقد العقل الصافي ، ولكن في نقد العقل العملي ، فإن الإرادة هي التي تجعل اختيارات الفرد وأفعاله وفقًا لمفاهيمه الأخلاقية ، والتي من خلالها يفعل كل شيء ممكن. . من أجل الحرية.

بهذا المعنى ، فإن أخلاقه لا تتعلق بالاستقلالية عن التجربة التجريبية وبالتالي بديهيًا ، بل تتعلق بما يجب أن يكون. ليست النبضات الحساسة ونبضات القلب ، بل العقل هو الذي يجب أن يحدد ما هو الخير والشر. الأخلاق القائمة على الاحتياجات الحسية لا توفر النقاء الأخلاقي. يكتب كانط: "في الواقع ، لا تتحدد الإرادة البشرية فقط من خلال ما يثيرها ، أي. له تأثير مباشر على المشاعر ؛ من خلال الأفكار المفيدة أو الضارة ، حتى لو كنا بعيدين ، لدينا القدرة على التغلب على الانطباعات التي تنشأ في ميولنا العاطفية ؛ لكن هذه الاعتبارات لما هو مرغوب فيه لدولتنا بأكملها ، أي. ما هو جيد أو مفيد يعتمد على العقل. لذلك ، يعطي العقل أيضًا القوانين ، فهي ضرورية ، أي. يوضح قوانين الحرية الموضوعية وما يجب أن يحدث ، بالرغم من ذلك ربما لم يحدث أبدا. في هذا يختلفون عن قوانين الطبيعة ، نحن نتحدث فقط عما حدث ، لذلك تسمى قوانين الحرية أيضًا القوانين العملية.

يحدد العقل العملي نفسه مبادئ السلوك الأخلاقي. وفقًا لنقد كانط ، تمامًا كما أصبح العقل المصدر الوحيد لقوانين الطبيعة ، أصبح العقل العملي هو المصدر الوحيد للأخلاق ، والداخلي دافع مسبق. وفقًا لأخلاقيات كانط ، فإن النقطة المرجعية ليست الأفعال الفعلية للناس ، ولكن المعايير الناشئة عن "الإرادة الأخلاقية الخالصة". هذا الأخير هو الذي يصوغ القانون ، وليس العكس ، معايير الواجب كمبدأ مسبق تحددها التجربة الأخلاقية الحالية للرجل. أنانية الحيوان ، على الرغم من ميولها تجاه الإنسانية والكرامة الشخصية ، تدفعهم إلى الكراهية والخداع.

يقدم كانط أخلاقًا تبرر الأفعال بأعلى معاني الكلمة الأخلاقية. إنها بداهة بسبب ضرورتها غير المشروطة وعالميتها. تعطي قوانين الأخلاق المسبقة فقط الاتجاه العام للإرادة الأخلاقية وليست تعليمات لأفعال محددة. لا يدركها الناس دائمًا ، علاوة على ذلك ، لا يتبعونها دائمًا. وعلى الرغم من أن هذه القوانين تعود إلى مبدأ واحد سامٍ ، وهو واجب قاطع ، إلا أنها لا تنبع من تجربة الإنسان التجريبية ، بل من طبيعته المتعالية. لا تعتمد الحتمية القاطعة على الدوافع التجريبية ، ولا تعترف بأي "إذا" وتتطلب أفعالًا أخلاقية ناشئة عن الأخلاق نفسها ، وليس من أي أهداف محددة. يعرّف كانط نوعين رئيسيين من الأوامر: الافتراضية ، و "الشرطية" ، والمتغيرة. استمتع بالوصفات هنا ، يتم تحديد النجاح والأهداف الشخصية الأخرى. قد تكون مثل هذه الأفعال في حد ذاتها جديرة بالثناء ، وليست مستهجنة ، وبهذا المعنى مسموح بها أو ، على حد تعبير كانط ، مشروعة.

وتجدر الإشارة إلى أن صياغة كانط للمشكلات الأخلاقية كانت تتماشى مع مستوى تطور وموقع البرجوازية الألمانية (البرجوازية) في أواخر القرن الثامن عشر. كانت تلك هي السنوات التي استولت فيها البرجوازية البريطانية على ما يقرب من نصف العالم ، ولم تكن البرجوازية الألمانية قد اكتسبت بعد القوة الاقتصادية للاستيلاء على السلطة السياسية.

بينما قدم الماديون الفرنسيون نظريًا المثل البرجوازية بسعادة الأرض للجميع ، دون استثناء ، يقدمها كانط تحت ستار أخلاقيات العمل المشتركة ، والتي ليست استثناءً. هذا القاسم الوحيد للالتزام العالمي يساوي كل تنوع مواقف الحياة والتناقضات. يقترح كانط اتباع موقف ما ، سواء كان ذلك يجعل الشخص سعيدًا أم لا. سيعطيه الوفاء الذاتي للمهمة الرضا عن النفس. لا ينوي كانط معارضة السعادة والواجب. إنه يفهم أنه من غير المجدي أن نتوقع من جميع الناس أن يظهروا تعاطفًا وحبًا عالميًا ، حتى الأنانية "الذكية". ومع ذلك ، يمكن ويجب أن يُطلب من الجميع أداء واجباتهم. هذا ليس شكلاً خارجيًا من العمل ، محتوى الدافع الذي يقود السلوك البشري مهم. يجب أن يحكم على الناس ليس فقط من خلال أفعالهم ، ولكن أيضًا من خلال الدوافع التي توجههم في أداء هذه الأعمال.

يحذر كانط أولئك الذين يتصرفون ببصيرة على السطح ، ولكن يتم توظيفهم داخليًا ومدفوعات بدوافع منخفضة أخرى ، إلى الامتناع عن الثقة غير المبالية. إنه محق في تحذيره من الوعد بـ "إسعاد الجميع". ومع ذلك ، فإن توفيرها النظري الرئيسي - تحرير الأخلاق من مبادئ الشهوة - يقودها إلى غابة من التناقضات: الواجب والسعادة ، والدوافع والأفعال ، والميول والإرادة ، والضمير والكرامة الإنسانية ، وما إلى ذلك. ليس من الصواب تحويل إنسان إلى منفذ بدم بارد. وما هو هذا الواجب إلا لخدمة سعادة كل الناس بغض النظر عن العرق أو الرتبة؟ لا توجد أخلاق بدون شهوة ، فهي لا تقوم على العقل وحده. ليس لديه أدنى شك في أن أدنى انحراف عن المنصب يضر بأي ممارسة بشرية. "لذلك ،" يستنتج ، " يجب أن يزيل الفعل الذي يتم القيام به بحس من الواجب تأثير الميل تمامًا ، وفي نفس الوقت ، أي هدف للإرادة. نتيجة لذلك ، لم يتبق سوى شيء واحد لتحديد الإرادة: موضوعيا - القانون والذاتية - الاحترام الخالص لهذا القانون العملي ، وبالتالي الحد الأقصى - لاتباع مثل هذا القانون على حساب كل ميولي.

بشكل غير مؤكد ، إدراكًا للطبيعة المتناقضة لمنطقه ، كان عليه أن يبرر نفسه لـ "احترام" حساس تمامًا ، كما لو كان قد ألقى به عن طريق الخطأ ، وقال إنه على الرغم من شعوره بذلك ، إلا أنه لم يكن مستوحى من أي تأثير ، ولكن الإنتاج "العفوي" - فهم العقل. هذا يختلف بشكل خاص عن كل مشاعر النوع الأول ، والتي يمكن أن تنسب إلى المجال العاطفي.

يدرك كانط أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش بدون أمل السعادة ، مسترشدًا بفكرة الواجب فقط. لكي يكون الإنسان قويًا عقليًا بما يكفي لأداء واجباته على الرغم من المقاومة الداخلية والخارجية ، يجب أن تكون روحه خالدة. لذلك ، فإن تحقيق أمر قاطع ممكن فقط في منظور اللانهاية المتعالية. فقط الإدراك الكامل للأمر يجلب وعيًا جيدًا بالمهمة المنجزة والشعور بالسعادة من خلالها. وهذا الشعور مشابه للرجاء الديني بأن على الإنسان أن يتحمل أحزان ومصائب الدنيا بعد الموت. وهكذا ، ينقل كانط كل آمال الرجل الفاضل في السعادة إلى عالمه الخارق للدماء والمتسامي.

دعونا لا ننسى أن استقلالية كانط تدعي استقلال الأخلاق عن النزعات الشهوانية ، بما في ذلك الأهداف الدينية. وفقًا لذلك ، وفقًا لكانط "النقدي" ، يُطرد الله من عالم الحواس ويصبح "كائنًا خارج كوكب الأرض" ، يمكن لوجوده أن يفسر أشياء كثيرة. ليس هناك سوى حاجة روحية لله. إذا كان الله محميًا ، فإنه يظهر فقط كمثل أخلاقي مثالي ، وبهذا المعنى " فكرة مفيدة ". إنه مثل الهاوية التي تجذب الوقت وتصده ، ولا يفهمها حتى معاصرينا تمامًا.

بعد نقد هيوم وبيركلي المدمر للمادية الميتافيزيقية ، والفلسفة ، التي واجهت الحاجة إلى دراسة العمليات التاريخية ، وتطور الطبيعة ، والعملية المعرفية نفسها ، لم يعد من الممكن أن تكون آراء كانط الديالكتيكية راضية رسميًا عن وسائل العملية المعرفية. شرح منطق أرسطو. لأكثر من مائتي عام ، كان المنطق الرسمي لجميع أساليب العلم وأشكاله ميتافيزيقيًا - بما يكفي لتحليل الأحداث التي اعتُبرت ثابتة ومنفصلة وفقط للنظر فيها من الناحية الكمية. عرض ، بالتأكيد المكان والزمان.

كان المنطق الرسمي القديم ، الذي كان له قوانينه الخاصة - الهوية والتناقض والثالث المستبعد - تناقضًا لا يمكن التوفيق فيه مع التجربة التاريخية الملموسة للقرن التاسع عشر. ومتطلبات العلم والثقافة. في إطار هذه القوانين ، أصبح من المستحيل قبول الوجود في تطوره ، ليعكس العلاقات المتبادلة وتناقضات الأحداث في نفس الوقت. فتح كانط الطريق إلى طريقة جديدة في التفكير من خلال انتقاد كل من الميتافيزيقيا المادية والمثالية. يكتب: "وهكذا ، فإن المنطق العام له أساس للعقل والعقل بشكل عام في جزئه التحليلي ، ولكن فقط في الشكل لأنه مجرّد من المحتوى بأكمله". هذا القيد له هدف واضح إلى حد ما: اكتشاف إمكانية وجود منطق آخر ، والذي يسميه كانط متجاوزًا. دراسة مسبقة (قبل التجريبية) للظروف التي تكون فيها المعرفة ممكنة.

تم انتهاك فكرة المنطق التجاوزي لأول مرة في التقليد القديم للمنطق الرسمي ، وكذلك في المواقف الميتافيزيقية والعقلانية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. أصبح واضحًا أن قوانين المنطق الصوري ليست سوى حالة خاصة في نشاط التفكير ، فهي أكثر جدوى ، وبالتالي تخضع لمنطق أوسع من حيث قدراتها. مزيد من التوسع لهذا الجسر I.G. تم إكماله ببراعة بواسطة Fichte (1762-1814) ، F. Schelling (1775-1854) و GVF. هيجل (1770-1831). غير قادر على متابعة جميع روابط هذا التاريخ الفكري العظيم ، سنركز فقط على رابطه الأخير - فلسفة هيجل ، التي تختتم المثالية الألمانية الكلاسيكية.

كانت نقطة البداية لفلسفة هيجل هي الاختلاف مع نظام شيلينغ ، وكذلك فلسفة فيشته وكيب.

على عكس أسلافه ، كان هدف هيجل هو فهم كل تنوع الطبيعة والأشكال الموجودة للروح من فكرة محددة جدًا عن التطور المطلق للروح أو الوعي ، لإدراك الحقيقة والتعبير عنها ليس كجوهر بل كشيء. . هو نوع من المبادئ الذاتية. لقد كانت مثالية مطلقة أو منطقية تستند إلى فكرة هوية الكينونة والفكر من ناحية ، وفكرة تطوير كل شيء واحتوائه وخلقه دون استبعاد الظاهرة ، من ناحية أخرى. الطبيعة والروح. بالنسبة لهيجل ، لم تكن "الذات" الروح البشرية ، كما في فلسفة كانط وفيشتي ، بل الروح المطلقة.

يؤكد مفهوم التطور عند هيجل أن كلا من الطبيعة والروح "يحتمل" وجودهما في المفهوم قبل أي وقت. إن ديالكتيك تصنيفات الروح المطلقة ، إذا جاز التعبير ، يحتمل أن يحتويها ، والفئات هي نماذج أولية للفئات والأشكال الحقيقية التي تم الكشف عنها في تسلسل العملية التاريخية. إنه يرى مهمة الفلسفة على أنها إدراك الطبيعة باعتبارها كل أشكال الحياة الملموسة ، والحياة الاجتماعية البشرية كخطوات ، ولحظات من الروح المطلقة (أو الفكرة المطلقة) ، التي تحتوي فيها على "شكل مطوي".

في هذه الحالة ، الفلسفة هي علم المنطق ، وتتمثل مهمتها في وصف التطور المثالي لأشكال أو فئات روح العالم. عندئذٍ يمكن ويجب أن يُفهم تطور العالم بأسره ليس على أنه سلسلة لانهائية من تطور السبب والنتيجة (الموضوعي) ، ولكن كحركة تقدمية هادفة للمطلق ، كعودة دائرية إليه. لذلك ، فإن فكرة نظام هيجل هي أنه ، في رأيه ، يجب أن يؤخذ كل ما هو معقول في الواقع كمعيار ، مع الأخذ في الاعتبار العدد الكبير من الأشكال الحالية والماضية للحياة الطبيعية والبشرية. في هذه الحالة ، لا ينبغي وصف تطوير النماذج في تسلسل الوقت الفعلي ، حيث يجب تقييم كل منها اعتمادًا على نهج الفكرة. عدم التوافق مع التسلسل الحقيقي للمراحل الزمنية للعمليات الكونية والتاريخية المطلوبة ،

وهكذا ، يتغلب هيجل على الأمراض الرئيسية لفلسفة كانط - اللاأدرية والفجوة بين "الشيء في ذاته" و "الشيء بالنسبة لنا" ، الجوهر والظاهرة. إن هوية الفكر والوجود تعطي نظام هيجل فرضية رهيبة ، وظهور أنقى مثالية. لكن الأهم من ذلك ، استنادًا إلى مبدأ الهوية ، أن هيجل ، دون المساس بسلامة النظام ، قدم ديالكتيك الوجود نفسه ، مقدمًا إياه كنتيجة للتفكير التأملي البحت.

على الرغم من أنه يكفي لهيجل نفسه أن يتعمق في ديالكتيك الفكر بفرضية تأملية من أجل الحصول على وصف للوجود ، إلا أن هذه المعرفة في الواقع لم تُمنح للمفكر من قبل قوى التخمين وحدها. لا يمكن أن تتحقق بالكامل الخطة الكبرى لفلسفة التطور الغائي المسبق ، والتي تنظر بازدراء إلى التسلسل الزمني للأحداث التاريخية. لم تكن نية هيجل أن يكيّف بالقوة عملية تاريخية معينة مع مخطط تخميني تعسفي. أولاً ، كان هيجل ، الذي وضع لنفسه مثل هذه المهمة الطموحة ، كل الصفات الضرورية لمفكر عبقري في عصره. وهو معروف بآفاقه الواسعة ، وحدته في التفكير المنطقي ، والتنوير الموسوعي ، خاصة في مجال التاريخ ، بعيدًا عن الانطباعات الميتافيزيقية الشائعة لدى معاصريه. كل هذا ، ثانياً ، اقترن بإرادة عنيدة. وعلى الرغم من أن كل هذه الإمكانات كانت موجهة نحو بناء نظام مثالي شامل ، فإن هيجل ، الذي طور علم المنطق ، رأى في نفسه أن المنطق وحده لم يكن كافيًا لاستخراج جدلية فئات الكائنات وتاريخها الحقيقي من الديالكتيك. . من مفاهيمه. مسترشدًا بحدس العالم ، فهم هيجل على ما يبدو أن هناك جوانب ومراحل في تطور عملية تاريخ العالم لا يمكن "استخلاصها" بطريقة منطقية بحتة من حيث الخصوصية. على عكس الفكرة الأصلية ، أعيد تصميم مفهوم التنمية نفسه بطريقة تبتعد عن المفهوم التأملي والغائي ويقترب من طبيعة العملية التاريخية الحقيقية التي تحدث في الوقت الفعلي. المنطق وحده لا يكفي لاستخراج تاريخه الحقيقي من الديالكتيك. من مفاهيمه. مسترشدًا بحدس العالم ، فهم هيجل على ما يبدو أن هناك جوانب ومراحل في تطور عملية تاريخ العالم لا يمكن "استخلاصها" بطريقة منطقية بحتة من حيث الخصوصية. على عكس الفكرة الأصلية ، أعيد تصميم مفهوم التنمية نفسه بطريقة تبتعد عن المفهوم التأملي والغائي ويقترب من طبيعة العملية التاريخية الحقيقية التي تحدث في الوقت الفعلي. المنطق وحده لا يكفي لاستخراج تاريخه الحقيقي من الديالكتيك. من مفاهيمه. مسترشدًا بحدس العالم ، فهم هيجل على ما يبدو أن هناك جوانب ومراحل في تطور عملية تاريخ العالم لا يمكن "استخلاصها" بطريقة منطقية بحتة من حيث الخصوصية. على عكس الفكرة الأصلية ، أعيد تصميم مفهوم التنمية نفسه بطريقة تبتعد عن المفهوم التأملي والغائي ويقترب من طبيعة العملية التاريخية الحقيقية التي تحدث في الوقت الفعلي.

تذهب عقيدة التطور عند هيجل إلى ما هو أبعد من التصميم الأصلي ، ولا تقتصر بالضرورة على "التبصر" المؤقت للعالم ؛ إنه يكشف عن الطبيعة الداخلية للنفس والعالم في سماتهما الأساسية وفي التسلسل الذي يجب أن "ينكشفان" فيهما. ليس من قبيل المصادفة أن تقسيم منطق هيجل إلى مكوناته يتوافق مع المراحل الرئيسية لتطور العالم. وهي مقسمة إلى "موضوعي" و "شخصي". في هذه الحالة ، الجزء الأول من المنطق "الموضوعي" (منطق الوجود) مكرس لفئات الفكر التي هي أيضًا فئات ذات طبيعة غير عضوية: فئة الوجود المحددة نوعياً وكمياً. يصف الجزء الثاني من المنطق "الموضوعي" (منطق الجوهر) أيضًا جدلية مثل هذه الفئات من الفكر ، والتي تميز الانتقال من الطبيعة اللاواعية إلى التكوين التدريجي للحياة الداخلية. فئة "الأحداث" المخصبة بـ "الجوهر" تنتقل إلى فئة الواقع. وهكذا ، وفقًا لهيجل ، يصبح الكائن "المباشر" وسيطًا ، قادرًا على التأمل وإدراك نفسه نتيجة لذلك.

للمنطق "الذاتي" أيضًا معنى مزدوج: فهو يصف المرحلة الأخيرة من الفكر الديالكتيكي النقي ، وفي الوقت نفسه ، الصعود التدريجي للحياة الروحية بأكملها. وهكذا ، في الأقسام الرئيسية من Hegel's Science of Logic ، يقدم نموذجًا أوليًا للمسار الكامل للعملية العالمية ، في حين أن ديالكتيك المفهوم له محتوى كوني حقيقي بسبب هوية الكينونة والفكر. .

كان على فلسفته ، على الرغم من كل تكهناتها ، أن تشرح كيف يمكن استنتاج صورة ملموسة لتطور الواقع من الفئات العامة للروح أو العقل. لكن يتم تشكيل كل فئة بطريقة تحتوي على جميع الميزات المحددة للكائنات التي تعممها ، والسمات الرئيسية للحالات التي تغطيها. وينطبق الشيء نفسه على آراء هيجل حول جوهر المفاهيم العلمية: عالمية المفهوم هي عالمية ملموسة. يوضح هيكل المفهوم الطريق من العمومية العامة للأعلى إلى الخصوصية الكاملة للقاع.

إن ديالكتيك المفهوم العلمي ، بحسب مفهومه ، يجب أن يقود إلى ديالكتيك مقولات الوجود نفسه ، وفق مبدأ هوية الكينونة والفكر. من ناحية أخرى ، بالنسبة له ، يجب ألا تشمل كلمة "عام" "الخاصة" وحتى "الفردية" فحسب ، بل يجب أن تهيمن عليها أيضًا ، إذا جاز التعبير. من ناحية أخرى ، يوجد "عام" في حد ذاته ، و "خاص" موجود في محتوى "الفرد". في هذه الحالة ، يعمل المنطق كحقيقة باعتباره العلم الفلسفي الوحيد والعالمي الذي يميز بالضرورة وبشكل كاف المحتوى الملموس الكامل للواقع وتطوره. يخدم منطق هيجل كنوع من النموذج الأولي والتعبير المكثف عن نظام الكائنات والعقول بأكمله.

إن الفهم المثالي للتطور ليس سوى تقييم طوعي أو غير طوعي للأساس التأملي لنظام مجزأ من وقت لآخر تحت ضغط الفهم الواقعي للعملية التاريخية. خلف الهياكل التعسفية لمنشآت Aprior ، عند فحصها عن كثب ، يمكن للمرء أن يرى عقلًا لامعًا يدرك صورة عملية تاريخية حقيقية وملموسة. ومع ذلك ، كلما زادت رغبته في التمسك بوجهة نظر الأحادية المثالية ، لربطها بالمطلق ، كلما كان التناقض بين المفهوم الأساسي للنظام وتنفيذه الحقيقي ، والنظام والطريقة أكثر وضوحًا.

الفكرة الرئيسية لديالكتيك هيجل ، والتي تسمح لنا بفهم جوهر طريقته ، هي أن كل حدث في الحياة ، وعملية تاريخية هي حدث نسبي ، وتتغير باستمرار ، والعكس صحيح. كتب: "كل ما يحيط بنا يمكن أن يكون نموذجًا للديالكتيك. نحن نعلم أن كل ما هو محدود يتغير ويدمر ؛ تغييره وتدميره ليسا سوى ديالكتيك ؛ إنه يحتوي على تفرده الخاص ، وبالتالي يذهب أيضًا خارج حدود وجودها المباشر وتغييرها.

في الديالكتيك ، تجري العملية التاريخية الحقيقية بطريقة متناقضة. التناقض يحرك العالم ، كما فهم هيجل ، يجب تحرير الفلسفة من النظرة السلبية للتناقض. كل حدث في التاريخ ، بالطبع ، نسبي وينتقل إلى حدث آخر ، والعكس صحيح. لذلك ، وفقًا لهيجل ، فإن الحركة الديالكتيكية للوجود لها ثلاث نقاط في تطورها: الأطروحة والنقيض والتركيب. لا يقضي التناقض تمامًا على الأطروحة بإنكارها ، كما أنه ليس خارجها تمامًا. لا يبدو أن التناقض هو مجرد إنكار ، فهو محفوظ في التوليف ، وإن كان جزئيًا. تم التوفيق بين التناقض بين الأطروحة والنقيض في التوليف. وهكذا ، يظهر التوليف كاتحاد ملموس بين الموقف والإنكار ، حيث تتم إزالة النهايات والقيود الخاصة بالنقطتين الأوليين. وهذا بدوره يلعب دورًا رئيسيًا في الانتقال التالي:

ومع ذلك ، فإن جوهر الأمر ليس في هذا التمثيل التخطيطي للثالوث هيجل ، ولكن في المحتوى الملموس لطريقته. أحد أهم جوانب هذه الطريقة ، على وجه الخصوص ، هو فهم هيجل للإنكار. وفقًا لعقيدة المنطق التقليدية ، كان يُنظر إلى الإنكار فقط على أنه إزالة سمة من الفكر ، والتدمير الكامل لكل المحتوى الإيجابي. يرى هيجل بذكاء محتوى أكثر تعقيدًا في الإنكار. لا يقتصر الأمر على إزالة بعض سمات الموضوع من الفكر. بالنسبة لهيجل ، الحكم السلبي ليس هو نفسه الإنكار التام. أي إنكار ملموس ، إنه إنكار لشيء أو خاصية لا يمكن التفكير فيه إلا بطريقة محددة تمامًا. إذا قيل ، على سبيل المثال ، أن الوردة ليست حمراء ، فعندئذٍ يتم رفض هذه الميزة فقط ، وبالتالي يتم فصلها عن مجتمعها الأصلي. إذا لم تكن الوردة حمراء ، فهي أولاً ثانيًا ، الإنكار الذي يحافظ على القواسم المشتركة كلون هو القول بأن له لونًا مختلفًا. لكن هذا بالفعل مفهوم جديد ، أكثر جدوى من الأول ، لأن الأول يُنكر في الأخير ، أو يُغنى بالعكس. وحدة الموقف والإنكار هذه هي "مصالحة" التناقض الذي يشكل نقطة التوليف.

نتيجة للتطور ، ولد شيء مختلف تمامًا لم يكن موجودًا من قبل. لكن ديالكتيك هيجل "الجديد" هذا ، الذي ينكر الأول ، يعتبره دائمًا في اتصال ملموس ، متحدًا مع الأصل الذي تشكل فيه. إن "التوفيق" بين التناقضات لا يعني "تنازلاً" بين الجديد والقديم ، ولكنه يكشف عن ارتباط تاريخي حقيقي بين جميع مراحل عملية التنمية. "إيجابي" و "سلبي" و "الحقيقة" و "الخطأ" و "الخير" و "الشر" وما إلى ذلك. لا ينبغي بالضرورة أن تتعارض هذه المفاهيم مع بعضها البعض. يجب النظر في كل منهم على حدة ، أي. من جميع وجهات النظر ، فيما يتعلق بالمفاهيم الأخرى ، وعلاوة على ذلك ، كل منها - كلحظة عابرة أو ناشئة من التطور. يقول هيجل: "... حقيقتهم تتكون فقط من موقفهم ، وبالتالي فإن كل واحد منهم يحتوي على الآخر في مفهومه.

من الصعب المبالغة في تقدير أهمية تعاليم هيجل حول النسبية في كل لحظة من العملية الديالكتيكية ، مما يعني أن كل حقيقة ، وكل حكم عن موضوع ما مشروط تاريخيًا ، وبالتالي فقط حقيقة نسبية ، وليست مطلقة. لقد هز بشكل كبير أسس النظرة المادية للعالم في القرن الثامن عشر ، والتي شهدت تعبيرًا عن الاحتياجات الثابتة والأبدية للطبيعة البشرية في أشكال الحياة التاريخية والعلاقات الاجتماعية والإبداع الفني. وبغض النظر عن ظروف وأسباب هذه الظاهرة أو تلك ، الخير والشر ، والحرية والضرورة ، والحقيقة والخطأ ، ونحو ذلك. التعبيرات العامة المستخدمة للحكم وما زالت تستخدم للحكم ، هذه الأحكام المجردة ليست عديمة الفائدة فحسب ، بل عديمة الفائدة أيضًا. ولكنه ضار أيضًا ،

من المستحيل هنا تقديم عرض مفصل لجميع الجوانب الأكثر أهمية في ديالكتيك هيجل كطريقة للمنطق والإدراك في نفس الوقت. إذا أمكن ، سنظل نشير إلى بعض الأحكام الرئيسية في ديالكتيكها ، مع مراعاة المشاكل الحديثة للفلسفة. علاوة على ذلك ، فإن قيمة ديالكتيك هيجل باقية حقًا ، وعلاوة على ذلك ، فهي لا تزال بعيدة عن الفهم الكامل. ومع ذلك ، يتطلب الكتاب المدرسي إدخال أقسام أخرى ، ربما أقل أهمية ، من فلسفة هيجل ، وخاصة الأفكار الرئيسية لفلسفته الاجتماعية.

جزء مهم من فلسفة هيجل هو عقيدة فلسفة الروح ، والتي بدورها تشمل عقيدة الروح الذاتية والموضوعية والمطلقة. جوهر تعليمه عن الروح الذاتية هو المبدأ المثالي: الوعي ، والوعي الذاتي وتكوينها - النمو المستمر للعقل وتقويته في عملية التطور الفكري للبشرية جمعاء. ومع ذلك ، فإن القضية الرئيسية التي تهمه ليست أصل الإنسان ، وارتباطه بالعالم الحي ، ولكن روح الإنسان في جسديته ، أي. يمكن. من وجهة نظره ، الروح ، على الرغم من ارتباطها الوثيق بالخصائص الطبيعية للأفراد ، ليست نتيجة مادية. الروح لا تخلق بأي شيء آخر ، إنها نتيجة مبدأ روحي فيزيائي. الأفراد لديهم ميول طبيعية - المزاج والشخصية والصفات النفسية الأخرى ، لكنهم بحاجة إلى التحسين والتشكيل. مجرد تحسين ،

بفضل العادة ، فإن الروح ، حسب هيجل ، تسيطر تمامًا على المشاعر والعواطف. بالاتحاد مع الجسد ، تتحكم فيه الروح وتصبح "الروح الحقيقية". في هذه المرحلة ، يتم الانتقال إلى الوعي. الوعي هو موضوع البحث في ظاهرة الروح. في هذا العمل ، يفحص هيجل الوعي من خلال النظر في عدة مراحل: 1) الوعي بشكل عام فيما يتعلق بموضوع مستقل عن الذات. 2) الوعي ، موضوعه "أنا" ؛ 3) وحدة الوعي وإدراك الذات ، وهو العقل. أخذ هذه الخطوات بعين الاعتبار ، يتناول هيجل العلاقة بين المشاعر والإدراك ، والعلاقة بين الإدراك والتفكير العقلاني ، ومشاكل العقل والعقل. إنه لا يتجاهل دور العمل في تنمية النفس. يشرح هيجل مذهبه عن الشخصية - علم النفس ، باتباع فينومينولوجيا الروح ، يعتبر الروح ، التي هي الآن معارضة تمامًا للمادة ، حتى أنه لا يأخذ في الاعتبار الأساس الفسيولوجي للنفسية. في علم النفس ، كان الفصل بعيد النظر بين الروح النظرية والروح الحرة واضحًا بشكل خاص.

يمر  العقل النظري بثلاث مراحل وفق نفس المخطط:

التفكير ، وهو بداية المعرفة ويشير إلى كائن واحد وبالتالي له نوع من الطابع المادي ؛

صورة يتركز فيها العقل داخل نفسه ، ويخلق صورة الشيء كشيء عالمي ؛

التفكير الذي يُدرك فيه العام الملموس ، أي. أخيرًا ، تم إنشاء المحتوى الموضوعي لما نعتقد. في هذه المرحلة الأخيرة يميز هيجل بين العقل والعقل. تتضمن الأوصاف التي يتذكرها العقل الفئات والجنس والأنواع والقوانين وما إلى ذلك. معالجتها في شكل قوالب. بفصل التجريد والمصادفة عن الضرورة. ومع ذلك ، يعتبر هيجل فعل الحكم هو أعلى مستوى من التفكير ، والذي يلعب الدور الأكثر أهمية هنا. أخيرًا ، يدرك العقل جوهر المفهوم من خلال إدراك وحدة الذات والموضوع. استمرارًا في وصف الروح العملية ، اعتبر هيجل أن الإرادة هي النقطة الرئيسية في ظهورها. وبالتالي ، فهو يحاول التأكيد على الطبيعة الفعالة للمعرفة ، وعدم انفصال الإرادة عن العقل. ومع ذلك ، فإن استنتاجه بهذه الطريقة هو ببساطة فكرة نسبية التناقض بين النشاط النظري والعملي. الروح العملية ، وفقًا لهيجل ، لا تحتوي فقط على مبادئ فاعلة ولكن أيضًا مبادئ سلبية ، لأنها في نشاطها تواجه ليس فقط مقاومة البيئة الخارجية ، ولكن أيضًا إرادة الآخرين. بما أن هيجل يتجاهل نشاط الإنتاج المادي ، فإن الممارسة تفسر من قبله فقط على أنها شكل من أشكال النشاط الحي ، والروح العملية تتساوى مع الإرادة.

نظرًا لأن الإرادة تبدأ بإحساس عملي بالمصلحة الذاتية ، فإنها تعمل أيضًا كإرادة ذاتية واحدة. إنه يتعلق باحتياجات هيجل وميوله وعواطفه ودوافعه وما إلى ذلك. يتطلب تعميق دائرة نفوذها ، والتي بدورها تقود سلسلة تفكيرها المنطقي إلى مسألة الحرية. في وحدة الروح النظرية والعملية ، تحقق الإرادة الحرية الحقيقية. نتيجة تحقيق الإرادة هي ، في الواقع ، روح حرة. هنا يبدأ هيجل الجزء التالي من تعليمه عن الروح الموضوعية.

يكشف هيجل عن تصور الروح الموضوعية في ذلك الجزء من نظامه الذي يجمع بين "فلسفة القانون" و "فلسفة التاريخ". من وجهة نظره ، من الواضح أن حياته الاجتماعية تعلو فوق حياة الفرد ، لأن الروح الموضوعية هي قانون موضوعي يعلو فوق حياة الأفراد ويتجلى في علاقاتهم المختلفة. وهنا نواجه الثالوث الشهير: القانون المجرد ، والأخلاق ، والأخلاق. وفقًا لهيجل ، فإن الروح الموضوعية ، التي تمر بمرحلة قانون الدولة الداخلي والخارجي ، ترتفع إلى مرحلة تاريخ العالم. تقديم جميع جوانب العلاقات الاجتماعية كتنمية ذاتية للروح الموضوعية ، يحير هيجل حتما العلاقات الاجتماعية الفعلية. يبدأ بتحليل مفهوم الحرية ، لأن القانون والملكية هما جوهر ممارسة الحرية. الحرية مقولة مجردة تتجلى بشكل أساسي في القانون. وهكذا تبرز مشكلة الحرية والضرورة.

وفقا لهيجل ، الغرض من نشاط الروح الموضوعية هو تحقيق الحرية في العالم الخارجي.

فهرس

1. Alekseev PV، Panin AF Philosophy. الطبعة الثالثة. م ، 2007.

2. Krylov AG مختارات من فلسفة العالم. م ، 2008.

3. مقدمة لفلسفة Grekov AM. م ، 2006.

4. Kuhn T. الثورات العلمية. م ، 2006.

5. Nikiforov LA فلسفة العلوم. Sbp. ، 2007.

فلسفة التنوير الفرنسي.

التنوير النفعية. و . فولتير ضد الثيودس والاستفزاز. التعليم كطريقة لتكوين الشخصية ؛ وظيفة الملك المستنير.

جي جي روسو يتحدث عن الدولة الطبيعية والمتحضرة. ضرورة إبرام عقد اجتماعي لروسو. الإدراك مثل الشعور والإدراك. كونديلاك: مفهوم "النحت". د. ديدرو ... الطابع المضاد للذرات لديالكتيك التنوير. التناقض والمفارقة.

فلسفة التنوير الانجليزي.

تنسيب معلمي اللغة الإنجليزية في "الفرد الطبيعي" وعقله وحريته. الخط المادي للتنوير (الاعتراف بالحركة الذاتية للمادة). أ. كولينز. جيه تولاند.

توماس هوبز (1588-1679). فلسفة هوبز حول دورها في نظام المعرفة البشري. عقيدة هوبز البشرية. عن الحرية والضرورة. الحالة الطبيعية للجنس البشري: المساواة وعدم الثقة المتبادلة. عقيدة دولة هوبز.

الأفكار التربوية في تعاليم الأخلاقيين الإنجليز. إف شافتسبري إف هاتشيسون (1694-1746).

فلسفة التنوير الألماني.

الخطوط الرئيسية واتجاهات فلسفة التنوير الألمانية. سجل تجاري. ميتافيزيقا وولف. توماسيوس (1655-1728) كمؤسس الخط التجريبي النفسي في فلسفة التنوير الألماني. IG Gerder نقد المشهد الميكانيكي للعالم ؛ أفكار التأريخ والتطور. التفكير الجمالي في عصر التنوير الألماني (ليسينج وآخرون).

I. Kant - مؤسس الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.

"نقد الذكاء الخالص". الأولوية كمحاولة لتبرير الطبيعة العالمية للمعرفة العلمية. أولوية المكان والزمان ؛ أولوية الفئات. الظواهر والنومينا ، ديالكتيك كانط المتسامي ؛ إثبات الانتقال من التطبيق النظري للعقل إلى التطبيق العملي. فلسفة كانط الأخلاقية والعملية. الطبيعة والحرية. ضرورة قاطعة كمعيار معياري عالمي. "نقد الحكم" كانط وتشكيل موضوع المتعة الجمالية. الحكم الجمالي كوسيط بين المعرفة النظرية والقرار الأخلاقي.

الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.

الفلسفة I.G. Fichte . المثالية الشفوية. JGFixte. الفلسفة كعلم. مبدأ النشاط الأخلاقي والعملي في المعرفة ؛ النسبة العملية والإبداعية 1. مبدأ الاتصال بين الموضوع وموضوع المعرفة ، أنا و أنا. العلاقة بين الواعي واللاوعي في فلسفة فيكستي.

الفلسفة VFI. شيلينغ الثورة الفرنسية في القرن الثامن عشر. وفلسفة شيلينج. فلسفة شيلينج الطبيعية: عقيدة روح العالم ؛ جدلية التقدم الطبيعي. المثالية المتعالية فكرة الإبداع الفني. مشكلة واعية وغير واعية. فلسفة الشخصية الأساطير وفلسفة الوحي.

فلسفة GVFHegel . الملامح العامة فلسفة هيجل.

المبادئ الأساسية لفلسفة هيجل. مبدأ التنمية كمبدأ رئيسي لنظام هيجل ؛ "مخطط ثلاثي" للتنمية ؛ دور السلبية. جوهر التصميم التأملي الديالكتيكي لنظام هيجل. الأساس المنطقي وأنطولوجيا التفكير: معناها وأهميتها. فكرة المادة. مفهوم "الفكرة المطلقة" واختلافه عن مفهوم "الروح المطلقة" ؛ حركة "الفكرة المطلقة" إلى "الروح المطلقة".

"علم المنطق": خلق المنطق الديالكتيكي. ديالكتيك الحركة الذاتية للمفهوم "موسوعة العلوم الفلسفية" (المنطق وفلسفة الطبيعة وفلسفة الروح). "فلسفة القانون" كفلسفة حرية الإنسان. الحرية كفئة أساسية ومركزية لفلسفة هيجل الاجتماعية.

تشكيل الاتجاهات الرئيسية للفلسفة الغربية الحديثة 2. الطابق 19 - في وقت مبكر. القرن العشرين

فلسفة ل. فيورباخ.

طريقة L. Feuerbach الإبداعية. "جوهر المسيحية" ل. فيورباخ وتشكيل الأنثروبولوجيا الفلسفية. الدين مظهر من مظاهر الطبيعة البشرية. أخلاق الحب. "أنا" و "أنت" في فلسفة إل فيورباخ.

تعاليم كارل ماركس ومكانته في تاريخ الفلسفة.

تشكيل مدرسة هيجل في ألمانيا (20-30 من القرن التاسع عشر). الموضوعات الرئيسية للفلسفة الهيجلية: النقد الفلسفي ، التسلسل الزمني للوعي المطلق المغترب).

فلسفة كارل ماركس وتطورها وأفكارها الأساسية ، مشكلة ماركس وأشكال الوعي المنفردة. فلسفة ماركس التاريخية. فكرة التقدم هي أصل تفسير هيجل وماركس. المركزية الأوروبية و "العالمية" المجردة لفلسفة ماركس في التاريخ الأنثروبولوجيا الفلسفية لماركس. الصراع كميزة أساسية للممارسة الاجتماعية.

Neocantism.

المدارس الأساسية وممثلو الكانطية الجديدة. توجيه الرياضيات إلى العلوم الطبيعية في مدرسة ماربورغ للكنطية الجديدة. مفاهيم الجوهر والوظيفة في تعليم E. مدرسة بادن للكنتية الجديدة. V. Windelband في التاريخ والعلوم الطبيعية. لمواجهة العلوم الطبيعية والعلوم الثقافية في فلسفة جي. ريكرت. Neocantism وعلم اجتماع M. Weber

الأشكال التاريخية للوضعية (القرنان التاسع عشر والعشرين).

الحضارة الغربية ، مراحل تطورها ، اختلافات عن ثقافات العالم الأخرى ، مشكلة "التحديث".

الوضعية "الأولى". العلاقة بين الفلسفة و "العلم الإيجابي" في الوضعية لأو كونتي. "القانون الأساسي لتطور الروح البشرية" في فلسفة كونت التاريخية. الوضعية في إنجلترا. سبنسر حول العلاقة بين العلم والدين. عقيدة التطور. DSMille على الأسس النفسية للمنطق.

شهد النصف الثاني من القرن التاسع عشر الداروينية و "الداروينية الاجتماعية". تطور الوضعية في أواخر القرن التاسع عشر. E. النقد التجريبي ماشين.

الفلسفة التحليلية.

تطوير المنطق الرياضي والعلوم الطبيعية. منطق راسل ووايتهيد. الذرية المنطقية. فيتجنشتاين "أطروحة منطقية-فلسفية". الوضعية المنطقية لدائرة فيينا.

معايير التمييز بين المعرفة النقدية والعلمية وغير العلمية للميتافيزيقا. مشاكل التحقق والتحليل التحليلي والتركيبي. مناقشة "مقترحات البروتوكول". المادية والتقليدية في عقيدة الأحكام الأساسية. النحو والدلالات والبراغماتية. فلسفة اللغويات. يدور فيلم "الماضي" حول "أوجه التشابه الأسرية" و "الألعاب اللغوية" و "أشكال الحياة" لدى فيتجنشتاين.

فلسفة العلم.

العقلانية النقدية لبوبر. التزوير كمعيار للحد من المعرفة العلمية والميتافيزيقية. ... مفهوم العالم الثالث. آراء بوبر الاجتماعية السياسية ، نقد التأريخ والنسبية ، مفهوم "برامج البحث" أنا لاكاتوس. تي كون عن "الثورات العلمية". "النموذج" و "العلم العادي". مشكلة عدم قابلية المقارنة للنظريات العلمية. اللاسلطوية المنهجية P. فييرابند.

تشكيل الاتجاه الأنثروبولوجي ، فلسفة الحياة.

فلسفة نيتشه. تطور آراء الأب نيتشه وأعماله الرئيسية. بداية ثقافة "أبولو" و "ديونيسوس" في "ولادة مأساة من روح الموسيقى". "إرادة القوة". مذهب العدمية. "العودة الأبدية". نيتشه عن "موت الله".

"فلسفة الحياة".

الملامح الرئيسية لـ "فلسفة الحياة". الحيوية وعلم النفس في تفسير "الحياة". علم النفس الوصفي والتأويل لـ V. Diltey. التناقض بين "العلوم الروحية" و "العلوم الطبيعية". الغريزة والذكاء والحدس في "التطور الإبداعي" لأ. بيرجسون. انتقاد الذكاء. مورفولوجيا ثقافة O. Spengler. أبولو ، فاوست ، والروح السحرية في "تراجع أوروبا".

الظواهر، علم الظواهر.

نقد علم النفس والتأريخ في أعمال هوسرل. طريقة الحد من ظاهرة الظواهر ومراحلها. مفهوم شدة الوعي ، noesis و noema. المثالية المتعالية لهوسرلين. اعتبارات بديهية للمؤسسات. نقد المادية وموضوعية العلم في "أزمة العلوم الأوروبية". عقيدة "عالم الحياة" الاتجاهات الرئيسية لتطور الظواهر. اعتبارات حدسية للمؤسسات وأخلاقيات م. شيلر. الظواهر الوجودية M. Merlo-Pontius.

وصف موجز للمثالية الألمانية

المثالية الألمانية ، أو الفلسفة الألمانية الكلاسيكية ، هي مرحلة في تطور الفلسفة الألمانية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، ممثلة في تعاليم كانط ، وفيكستي ، وشيلينج ، وهيجل. يتضمن مفهوم الفلسفة الألمانية الكلاسيكية في الأدب الفلسفي السوفيتي التعاليم الفلسفية ل. فيورباخ.

أولاً ، أثارت المثالية الألمانية مسألة طبيعة المعرفة: "ما هي المعرفة؟" بالنسبة إلى كانط ، يتعلق هذا السؤال بإمكانية الرياضيات البحتة والعلوم الطبيعية البحتة. في تجميعها ، يتم اختزال مسألة المعرفة هذه إلى مسألة إمكانية إصدار أحكام تركيبية مسبقة. بالنسبة إلى Fixte ، تصبح مسألة المعرفة أيضًا مسألة طبيعة بشرية. شرط ضروري إذا كان الموضوعوجود العالم ، ثم تصبح المعرفة طريقة لبنيتها. يعتبر شيلينغ المعرفة نتيجة لتطور الطبيعة ويعود إلى الجزء الموضوعي من المعرفة. يلخص هيجل مسألة المعرفة في الموقف: "الشكل الحقيقي للحقيقة هو نظام المعرفة". بالنسبة لفويرباخ ، على خلفية الإنجازات العظيمة للعلم والتكنولوجيا ، لم تعد مسألة طبيعة المعرفة مهمة ، مما يدل على أن إمكانية المعرفة لم تعد مشكلة.

إيمانويل كانط

إيمانويل كانت (الألماني إيمانويل كانط [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant] ؛ 22 أبريل 1724 ، كونيغسبرغ ، بروسيا - 12

فبراير 1804 ، في نفس المكان) - الفيلسوف الألماني ، مؤسس الفلسفة الكلاسيكية الألمانية ، يقف على عتبة التنوير والرومانسية.

مر كانط بمرحلتين من التطور الفلسفي :  (تم تعريف هذه المفاهيم من خلال نقد الفيلسوف للذكاء الخالص ، 1781 ؛ نقد الذكاء العملي ، 1788 ؛ نقد الحكم ، 1790).

المرحلة الأولى (حتى 1770) - شرح كانط بالتفصيل الأسئلة التي طرحها الفكر الفلسفي السابق. بالإضافة إلى ذلك ، خلال هذه الفترة ، تناول الفيلسوف مشاكل العلوم الطبيعية:

1. طور فرضية كونية حول تكوين النظام الشمسي من سديم غاز أولي عملاق (التاريخ الطبيعي العام ونظرية السماء ، 1755) ؛

2. لاحظ فكرة تصنيف الأنساب للحيوانات ، أي توزيع فئات مختلفة من الحيوانات وفقًا للترتيب المحتمل للمنشأ ؛
3 - الترويج لفكرة الأصل الطبيعي للأجناس البشرية.
4. درس دور الجريان السطحي على كوكبنا.

المرحلة الثانية (تبدأ في 1770 أو 1780) - تتناول نظرية المعرفة (العملية المعرفية) ، وتعكس المشاكل الميتافيزيقية (الفلسفية العامة) للوجود ، والإدراك ، والإنسان ، والأخلاق ، والدولة والقانون ، وعلم الجمال.

رفض كانط طريق المعرفة العقائدية واعتقد أنه بدلاً من ذلك يجب أن يعتمد على منهج الفلسفة النقدية ، التي يتمثل جوهرها في دراسة العقل نفسه ، والحدود والبحث الذي يمكن للإنسان الوصول إليه من خلال العقل. الطرق الفردية للإدراك البشري.

العمل الفلسفي الرئيسي لكانط هو نقد الذكاء الصافي. المشكلة الأساسية بالنسبة لكانط هي "كيف تكون المعرفة الصافية ممكنة؟" هو السؤال. بادئ ذي بدء ، ينطبق هذا على إمكانية الرياضيات البحتة والعلوم الطبيعية البحتة (تعني كلمة "نقية" "غير تجريبية" أو بداهة أو خبرة إضافية). صاغ كانط هذا السؤال للتمييز بين الأحكام التحليلية والأحكام التركيبية - "كيف يمكن أن تكون الأحكام التركيبية مسبقة؟" في الأحكام "التركيبية" ، فهم كانط الأحكام مع زيادة المحتوى مقارنة بمحتوى المفاهيم المدرجة في الأحكام. ميز كانط هذه الأحكام من الأحكام التحليلية التي كشفت عن معنى المفاهيم. تعتمد الأحكام التحليلية والتركيبية على ما إذا كان محتوى مسند الحكم ينشأ من محتوى موضوعه (الأحكام التحليلية كذلك) أو العكس. يختلف في أنه مضاف "من الخارج" (مثل الأحكام التركيبية). مصطلح "بداهة" يعني "ما وراء الخبرة" على عكس "اللاحق".

لم يكن كانط يشترك في إيمان لا نهاية له بقوى العقل البشري ، والتي سماها الدوغمائية. كان كانط ، على حد قوله ، هو أول من ذكر الثورة الكوبرنيكية في الفلسفة. القدرات ، وبالتالي ، يمكن أن يحدث الإدراك بشكل عام. بعبارة أخرى ، لا يدرك وعينا العالم على أنه سلبي (دوغماتية) فحسب ، بل إن العالم يتوافق مع قدراتنا المعرفية ، أي أن العقل مشارك نشط في تكوين الإدراك. العالم نفسه الممنوح لنا في الممارسة. التجربة ، في جوهرها ، هي توليفة من المحتوى الحسي ("المادة") الذي يوفره العالم (الأشياء في حد ذاته) والشكل الذاتي الذي يُدرك فيه الوعي هذه المادة (المشاعر). يسمي كانط تجربة المادة وتشكيل كل واحد اصطناعي ، والذي يتحول بالضرورة إلى شيء ذاتي. هذا هو السبب في أن كانط يميز العالم كما هو في حد ذاته (أي ما وراء النشاط التكويني للوعي) - الشيء في حد ذاته والعالم كما هو معطى في الظاهرة ، أي في الممارسة.

تظهر دراسة كانط للعقل وحدها أن العقل منغمس بشكل لا إرادي في التناقضات لأنه يسعى للحصول على إجابات واضحة لا لبس فيها على أسئلته الفلسفية ؛ هذا يعني أنه لا يمكن أن يكون هناك تطبيق متعالي يسمح للعقل بالحصول على المعرفة النظرية لما بداخله ، لأنه يحاول تجاوز حدود التجربة إلى التشابهات والتناقضات (التناقضات ، كل منها يعتمد بالتساوي على التعبيرات) ؛ بالمعنى الضيق ، يمكن للعقل - على عكس العقل الذي يعمل في فئات - أن يكون له معنى تنظيمي فقط: أن يكون منظمًا لحركة الفكر نحو أهداف الوحدة النظامية ، لتوفير نظام من المبادئ يجب أن يرضي الجميع المعرفه.

تناقضات العقل الصافي

1. "العالم له بداية في الزمن ومحدود في الفضاء" ، "للعالم بداية من حيث الوقت وليس له حدود في الفضاء ؛ إنه لانهائي في كل من الزمان والمكان "؛
2. "كل مادة معقدة في العالم تتكون من أجزاء بسيطة ، وبشكل عام لا يوجد سوى الأجزاء البسيطة أو البسيطة" ، "لا يوجد شيء معقد في العالم يتكون من أجزاء بسيطة ، وبشكل عام ، لا يوجد شيء بسيط في العالم "؛
3. "وفقًا لقوانين الطبيعة ، فإن السببية ليست هي العلاقة السببية الوحيدة التي يمكن أن تحدث فيها جميع الأحداث في العالم. من أجل شرح الأحداث ، من الضروري قبول علاقة سببية حرة "،" لا توجد حرية ، كل شيء في العالم يتم فقط وفقًا لقوانين الطبيعة "؛
4. "الجوهر الضروري للغاية ينتمي إلى العالم إما كجزء منه أو كسبب" ، "لا يوجد في أي مكان جوهر ضروري تمامًا كسبب له - لا في العالم ولا خارج العالم.

يدعي كانط أن حل التناقضات "لا يمكن أبدًا العثور عليه في الممارسة ..."

علاوة على ذلك ، فإن كانط معروف بأمره الحاسم. الحتمية هي القاعدة التي تحتوي على "التزام موضوعي للعمل". قانون الأخلاق هو التزام ، والحاجة إلى العمل على الرغم من التأثيرات التجريبية. هذا يعني أنه يأخذ شكل أمر.

تعود المبادئ الأخلاقية إلى مبدأ أعلى - وهو واجب قاطع يحدد الأفعال التي تكون جيدة في حد ذاتها بشكل موضوعي ، بغض النظر عن الأخلاق نفسها ، والغرض منها (على سبيل المثال ، شرط الشرف).

"تصرف فقط وفقًا لمثل هذا الحد الأقصى ، مسترشدًا به ، وفي نفس الوقت يمكنك أن تتمنى أن يكون قانونًا عالميًا" [خيارات: "تأكد دائمًا من أن الحد الأقصى (مبدأ) سلوكك يصبح قانونًا عامًا. " كما يريد الجميع) ".

كشرط لتطبيق أمر قاطع في عالم الأحداث ، يطرح كانط ثلاث افتراضات للعقل العملي. تتطلب الفرضية الأولى الاستقلالية الكاملة للإرادة البشرية ، حريتها. يعبر كانط عن هذا الافتراض بالصيغة: "إذن يمكنك فعل ذلك". وإدراكًا منه أنه بدون الأمل في السعادة ، لن يكون لدى الناس القوة العقلية الكافية لأداء واجباتهم على الرغم من العوائق الداخلية والخارجية ، طرح كانط فرضية ثانية: "يجب أن تكون الروح البشرية خالدة". وهكذا ، يحل كانط تناقض السعي وراء السعادة والسعي وراء الفضيلة من خلال نقل آمال المرء إلى عالم تجريبي خارق. يتطلب الافتراضان الأول والثاني ضامنًا ، ولا يمكنه إلا أن يكون الله ، مما يعني أنه يجب أن يكون موجودًا - هذه هي الفرضية الثالثة للعقل العملي.

جورج فيلهلم فريدريش هيجل

جورج فيلهلم فريدريش هيجل ؛ 27 أغسطس 1770 ، شتوتغارت

- 14 نوفمبر 1831 ، برلين) - الفيلسوف الألماني ، أحد مؤسسي الفلسفة الكلاسيكية الألمانية وفلسفة الرومانسية.

روح العالم ، أو الروح المطلقة ، هي أساس كل شيء موجود في فلسفة هيجل. فقط هو من يستطيع الحصول على المعرفة الحقيقية عن نفسه بسبب ما لا نهاية له. يحتاج إلى إظهار ليعرف نفسه. من الطبيعي أن يكشف الروح المطلق عن نفسه في الفضاء ؛ من التاريخ أن يفضح نفسه بمرور الوقت.

التاريخ محكوم بالتناقضات بين الأرواح القومية ، التي هي جوهر أفكار وتنبؤات الروح المطلقة. عندما تختفي الشكوك من الروح المطلق ، سيصل إلى فكرته المطلقة ، وينتهي التاريخ ، وسيأتي ملكوت الحرية. تمثل الحروب بين الأمم تصادمًا عنيفًا لأفكار الروح المطلق. رأى هيجل فيهم نقطة جدلية - النقيض.

حسب هيجل ، معنى التاريخ هو التقدم في وعي الحرية. في الشرق شخص واحد فقط هو حر. جميع المظاهر الموضوعية للإرادة الإنسانية المعقولة (الملكية ، العقد ، العقوبة ، الأسرة ، الاتحاد المدني) موجودة هنا ، ولكن فقط في طبيعتها العامة ، حيث يُنظر إلى الذات الفردية على أنها مجرد حادث (على سبيل المثال ، يتم إضفاء الشرعية على الأسرة بشكل عام كضرورة) ؛ لكن ارتباط هذا الموضوع بأسرته هو مجرد مصادفة ، لأنه هنا الفرد الوحيد الذي تنتمي إليه الحرية يمكنه دائمًا أن يسلب زوجته وأطفاله من أي من رعاياه ؛ بنفس الطريقة ، بشكل عام ، العقوبة. إنه معترف به تمامًا هنا ، لكن حق المجرم الحقيقي في أن يعاقب وحق الأبرياء في الإفراج عنه غير موجود واستبداله بالصدفة ، لأن الحاكم ، وهو الشخص الوحيد للحرية ، له حق مقبول عالميًا. معاقبة الأبرياء ومكافأة المجرمين). في العالم الكلاسيكي ، لا تزال الطبيعة الموضوعية للأخلاق قائمة ، لكن الحرية معترف بها ليس لشخص واحد ، ولكن لعدد قليل (الأرستقراطيين) أو العديد (في الديمقراطيات). فقط في العالم الألماني المسيحي يرتبط جوهر الأخلاق ارتباطًا وثيقًا ولا ينفصم بالذات ، ويتم الاعتراف بالحرية على أنها ملكية غير قابلة للتصرف للجميع. تجسد الدولة الأوروبية ، كتحقيق لهذه الحرية للجميع (في اتحادهم) ، الأشكال الحصرية للدول السابقة كنقطة لها. هذه الدولة هي بالتأكيد ملكية. في مواجهة الحاكم ، تظهر وحدة الكل وتعمل كقوة حية وشخصية ؛ هذه السلطة المركزية للشخص ليست محدودة ، بعضهم ممثلون في الحكومة وجميعهم ممثلون في الاجتماعات الصفية والمحاكمات أمام هيئة المحلفين. في حالة مثالية ، تصبح الروح حقيقة واقعة. ومع ذلك ، فإنها تعود إلى نفسها دون هذا التمييع ، بفكرة مطلقة ، وتتجلى كروح مطلقة على ثلاثة مستويات: الفن ، والدين ، والفلسفة.

الجدل

الديالكتيك (اليونانية القديمة διαλεκτική - فن الجدال والاستدلال) ليس فقط أسلوب جدال في الفلسفة ، ولكنه أيضًا شكل وطريقة من التفكير النظري الانعكاسي ، الذي يأخذ موضوعه تناقض المحتوى المتخيل لهذا الفكر. بدءًا من هيجل ، فإن الديالكتيك يتعارض مع الميتافيزيقيا - وهي طريقة تفكير تعتبر الأشياء والأحداث غير متغيرة ومستقلة عن بعضها البعض.
القوانين الديالكتيكية:

• قانون الوحدة وصراع الأضداد ، على عكس الأشياء في عملية التنمية ؛
• يتحدث قانون انتقال التغييرات الكمية إلى التغييرات النوعية عن التراكم التدريجي للتغييرات الكمية من خلال تطوير الأشياء وانتقال الأخيرة إلى التغييرات النوعية باعتبارها القفزة التالية ؛
• قانون نفي النفي ، والذي ينطوي على توليف اثنين من الأضداد ككل ، متبوعًا بتركيب جديد ، وما إلى ذلك. لا نهاية.

لودفيج فيورباخ

الناخبون البافاريون - 13 سبتمبر 1872 ، نورمبرج ، بافاريا ، الإمبراطورية الألمانية) - فيلسوف مادي ألماني بارز ، ملحد ، ابن عالم إجرام ، متخصص في القانون الجنائي بول يوهان أنسيلم فون فيورباخ.

وهو يصف التطور الفلسفي لفيورباخ بأفضل ما يكون على النحو التالي: "كان الله فكرتي الأولى ، والعقل الثاني ، والإنسان الثالث والأخير". من دراسة اللاهوت إلى الشغف بفلسفة هيجل ، حولها إلى إحساس في نظرية المعرفة ، ومن وجهة نظر أنثروبولوجية في الدين.

فيورباخ مقتنع بأن الحساسية هي المصدر الوحيد للمعرفة الحقيقية. وهذا يقوده حتمًا إلى إنكار الوجود. المفاهيم العامة للاعتراف بالفرد كحقيقة ملموسة. وهكذا ، بتكرار الإثاريين في القرن الثامن عشر ، لم يقصر فيورباخ نفسه على دراسة تفصيلية لكيفية أن تكون الحواس نفسها مصدرًا للمعرفة ؛ في نفس الوقت ، فيورباخ ، مع هيجل ، مقتنعان بشدة بقوة العقل ، وإمكانية المعرفة الشاملة والضرورية.

من الخصائص الأخرى لنظرية المعرفة عند فيورباخ إيمانه بالله. بالنسبة له ، فإن مصداقية الوجود لا تحدد فقط من خلال وصول الإنسان إلى حواسه ، ولكن أيضًا من خلال واقعه بالنسبة للآخرين. أعرفك قبل أن أدرك نفسي. الحب للكائنات الأخرى ، والتضامن معهم ، يكشف لي الحقيقة - الوجود الحقيقي: "الحب هو دليل وجودي حقيقي على وجود شيء يتجاوز خيالنا - لا يوجد دليل على وجود سوى الحب والشعور." من الواضح أن هذه الفكرة ، المستوحاة من Schleiermacher ، تقرب فيورباخ من أحدث الوضعيين الألمان: الدليل الاجتماعي لواقع العالم الخارجي مشابه لـ Feuerbach in Riehl (Philos. Criticism، II، 57) و Avenarius (Der Menschliche Weltbegriff، 1891). .

جزء مهم من فلسفة فيورباخ هو مذهبه في التكوين النفسي لوجهات النظر الدينية للعالم. هذا التعليم مستوحى جزئيًا من خطابات شلايرماخر حول الدين. يهدف فيورباخ إلى إظهار كيف تتشكل النظرة الدينية الشعبية تدريجياً في البشر والإنسان.

الميل إلى الإبداع الديني ينبع من طبيعة الإنسان ، من تجسيم الروح البشرية. لا يظهر الأطفال والمتوحشون فقط ، ولكن أيضًا البالغين المثقفين رغبة في إظهار مظهرهم. الدين هو أهم نوع من مثل هذا التجسيم. منذ العصور القديمة ، حوّل الناس أفضل جوانب "أنا" - أفكارهم ومشاعرهم ورغباتهم - إلى حقائق إلهية. كان الدافع وراء هذا الإلهام وتأليه للمُثُل البشرية تناقضًا حادًا بين ما كان دائمًا وما يجب أن يكون. يسعى الإبداع الديني إلى جسر الصراع بين الرغبة والإنجاز ، وهو التناقض الذي يشعر به الإنسان دائمًا بشكل مؤلم. الآلهة أبناء الرغبة ، نتاج الخيال. ليس الله هو الذي خلق الإنسان "على صورته ومثاله" ، بل بالأحرى خلق الآلهة البشرية. في الخيال ، يرضي الإنسان في مجال الإبداع الديني البحث عن السعادة. يتعرف على الآلهة التي خلقها ككائنات خارقة. لكن هذه المواجهة بين الإنسان والإله تقوم على الوهم. ومع ذلك ، كانت الأهمية التاريخية للدين هائلة لأنها تجسدأفضل الأفكار والمشاعر الإنسانية التي توحد جميع مجالات المعرفة والفن والنشاط العملي في أقدم العصور.

وفقا لفيورباخ ، لعبت دورًا: لقد تعلمنا علميًا أن الأوهام الميتافيزيقية تكمن وراء الإبداع الديني. يُفترض سر الأحداث الدينية ، يفقد الجانب الأيديولوجي للدين أصله . كما يفقد أساسه العاطفي معناه. تنبع الحاجة الدينية من عدم القدرة على إشباع الرغبات والمثل ؛

الخصائص العامة للفلسفة الكلاسيكية الألمانية.

الأفكار الرئيسية لفلسفة كانط.

I. Fixte ، F. Schelling ، G.Hegel ، L. Feuerbach's فلسفة.

المصطلحات الأساسية : تناقض ، عالم ذكي ، فئة حتمية ، نومينون.

ترتبط الفلسفة الكلاسيكية الألمانية بظهور مرحلة جديدة في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، ممثلة في كلاسيكيات المثالية: I. Kant، I. Fixte، F. Schelling، G. Hegel. كانت العلاقة الشخصية بين هؤلاء الفلاسفة متناقضة في بعض الأحيان ، مما أثر حتمًا على طبيعتها المعقدة والمتناقضة داخليًا. ومع ذلك ، لديهم الكثير من القواسم المشتركة - لقد طوروا جميعًا مفاهيم نظرية رائعة تدعي أنها صحيحة تمامًا. تدعو الفلسفة الألمانية الكلاسيكية ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى دراسة البنية الداخلية للعقل البشري ، ومشكلات النشاط البشري كموضوع للإدراك ، لذا فإن نظرية المعرفة تهيمن على مشاكلها. في الوقت نفسه ، لا يتم التخلص من مشاكل الأنطولوجيا ، ولكن يتم إعادة النظر فيها.

لعبت فلسفة هذه الفترة دور "ضمير" الثقافة. يحقق أولاً:

تاريخ البشرية وجوهر الإنسان نفسه: 1. سؤال كانط الفلسفي "ما هو الإنسان؟". قررت لصالح الإنسان ككائن أخلاقي. بالنسبة لـ I. Fixte ، الإنسان هو كائن نشط ونشط يتمتع بالوعي والوعي الذاتي. يركز F. Schelling على مشكلة الاتصال بين الكائن والموضوع. يوسع هيجل حدود وعي الذات ، ومعرفته الذاتية لا ترتبط فقط بالعالم الخارجي ، ولكن أيضًا بالوعي الذاتي للآخرين ، مما يؤدي إلى ظهور أشكال مختلفة من الوعي الاجتماعي. بالنسبة إلى إل فيورباخ ، يعتبر الإنسان أيضًا المشكلة المركزية للفلسفة.

الفلسفة كنظام من التخصصات والفئات والأفكار الفلسفية. كانط لديه نظرية المعرفة والأخلاق. شيلينج لديه فلسفة الطبيعة والأنطولوجيا. Fichte لديه علم الوجود ونظرية المعرفة والفلسفة الاجتماعية والسياسية. لدى هيجل المنطق ، وفلسفة الطبيعة ، وفلسفة التاريخ ، وتاريخ الفلسفة ، وفلسفة القانون ، والأخلاق ، والدين ، والدولة ، إلخ.

مشاكل الانسانية ، دراسة حياة الانسان. بالنسبة إلى كانط ، فإن حياة الإنسان هي نشاط موضوع الوعي الروحي ، إلى جانب حرياته المدنية. بالنسبة لـ Fixte ، فإن الناس أعلى من الدولة ، والعالم الاجتماعي هو عالم من الملكية الخاصة ، ودور الأخلاق في حياة الإنسان يمثل مشكلة. بالنسبة لشيلينج ، العقل هو أداة لتحقيق الأهداف. أنشأ هيجل عقيدة المجتمع المدني ، وسيادة القانون ، والملكية الخاصة. بالنسبة لفويرباخ ، يرتبط التقدم الاجتماعي ارتباطًا مباشرًا بدين الحب. اتفقوا جميعًا على أمر واحد: الإنسان سيد الطبيعة والروح.

المفهوم الموحد للديالكتيك. بالنسبة لكانط ، هذا جدل لحدود وإمكانيات الإدراك البشري: ديالكتيك من الإدراك الحساس والعقلاني والعقلاني. يدرس Fixte النشاط الإبداعي للإنسان "أنا" ، تفاعل "أنا" و "أنا" على عكس ذلك ، نتيجة لتفاعلهما ، التطور الذاتي للإنسان ، الذات. يرى شيلينغ طبيعة الروح كعملية متطورة. قدم هيجل العالم الطبيعي التاريخي والروحي كعملية. طور قوانين وفئات ومبادئ الديالكتيك كعلم للتنمية والتواصل.

وبالتالي ، من الواضح أن ممثلي الفلسفة الكلاسيكية الألمانية حلوا أولاً وقبل كل شيء مشكلة العلاقة بين الكينونة والفكر. إن حركة الفكر الفلسفي من الجوهر إلى الذات ، ومن الوجود إلى الفعل ، ومن المادة الخاملة إلى الروح المستقلة النامية ذاتيًا هي الاتجاه الرئيسي للمثالية الألمانية.

كانط (1724-1804) ، وهو مفكر بارز في الفلسفة الألمانية الكلاسيكية ، يبدو أنه أكمل عصر التنوير وأصبح ناقدًا لجوانبها ، لا سيما تلك المتعلقة بالعقلانية والميتافيزيقيا في العصر الحديث.

تبدأ فلسفة العصر الحديث مع آي كانط. الشعار الرئيسي لعمله هو "الحياة تستحق العمل من أجلها". في كتابه الشهير نقد الذكاء العملي ، كتب كانط أن شيئين يملآن الروح دائمًا بمفاجآت ومفاجآت جديدة ومتنامية باستمرار - السماء المرصعة بالنجوم فوقي والقانون الأخلاقي بداخلي. تعبر هذه الكلمات عن اتجاهين رئيسيين لفلسفته ، وهما مصدران رئيسيان - ميكانيكا نيوتن - الافتراض النظري لفلسفة "ما قبل النقد" ؛ و "لدي قانون أخلاقي" - كمحفز لتطوير الفلسفة الأخلاقية ، وتبرير كرامة الإنسان والحرية والمساواة المتبادلة.

ينقسم عمله عادة إلى مرحلتين: "حرجة" (قبل كتابة " نقاد العقل الصافي " عام 1770) و "حرجة" (منذ حوالي عام 1770).

في المرحلة الأولى من تطوره الروحي ، ظل كانط مخلصًا للأفكار الطبيعية التي كانت جديدة في تلك الفترة. اقترحت الفرضية الكونية " التاريخ الطبيعي العام ونظرية السماء "، تم تطويره من قبل لابلاس ودخل في تاريخ العلم تحت اسم فرضية كانط لابلاس. اقترح كانط أولاً أن المادة كانت في حالة سديم غاز-غبار ، حيث تم تجميع الكويكبات الصغيرة أولاً حول جسيمات أثقل تحت تأثير الجاذبية وقوى التنافر. بدون تدخل الله ، أدى الدوران الميكانيكي للجسيمات إلى تكوين الشمس والكواكب. في الوقت نفسه ، أدت الحركة الداخلية للجسيمات في الأجسام الكونية الأصلية إلى توليد حرارة فيها. وفقًا لـ I. Kant ، تشكلت النجوم والأجرام السماوية الأخرى وفقًا لنفس المخطط. هنا عبر عن فكرة احتكاك المد والجزر ، والذي يبطئ الدوران اليومي للأرض. لكن الله أيضًا له مكان في نظام كانط: خلق الله الكون ، ثم هو

تم الكشف عن فلسفته في أعمال مثل الفترة الحرجة . " نقد العقل الخالص " (1781) ، " نقد العقل العملي " (1788) ، " نقد الحكم " (1790) ، إلخ. في الكتاب الأول ، يشرح كانط نظريته عن المعرفة ، في الكتاب الثاني - مشاكل الأخلاق ، في الثالث - مشاكل الجماليات ونفعية الطبيعة. كيف يكون الجمال ممكنًا؟ "يجيب على السؤال. الطبيعة والفن؟" الغرض الرئيسي من فلسفته هو تحليل القدرات المعرفية للإنسان ، لتحديد حدود المعرفة حول موضوع العلم وإمكانيات الفلسفة نفسها (الميتافيزيقيا).

يعيد كانط النظر بشكل نقدي في جميع الفلسفات السابقة ، ويخلق ميتافيزيقيا نقدية خاصة به ويطور منهجًا نقديًا. كان مقتنعا بأن أحداث الأشياء منفصلة عن الجوهر ، ومحتوى الشكل ، والعقل ، والاعتقاد ، والعقلانية ، والتجريبية ، والنظرية والممارسة.

يعتقد كانط أن العالم كله يعبر عن نفسه من خلال "المظهر" و "الأشياء في حد ذاتها". كان يعتقد أن الإنسان كان يحاول اختراق جوهر الأشياء ، لكنه أدرك ذلك من خلال التشوهات التي يفسرها نقص الحواس. في كل مرة يتلامس فيها الشخص مع "الشيء في حد ذاته" (هذه هي الحقيقة الموضوعية ، وهي السبب الحقيقي لمشاعرنا) ، فإنه يشوه معرفة هذا الشيء بالإدراك ، أي بالنهايات العصبية و الطاقة المخبأة في الداخل. هم انهم. "الشيء في حد ذاته" ، حسب الفلاسفة ، يصبح غير ممكن الوصول إليه وغير معروف. ولكن كيف يوجد شخص في مثل هذه الحالة في العالم لمئات الآلاف من السنين؟ يخرج كانط من هذه الصعوبة بافتراض أنها ربما تكون معرفة موجودة مسبقًا أو معرفة سابقة إنه الخلق الحر للوعي الفطري ، الذي لا يُستخرج من التجربة. دعا إلى الإدراك الفائق للطبيعة للإنسان ، والذي يتجاوز حدود التجربة. الإدراك التجاوزي .

" الشيء في حد ذاته " هو المفهوم الأخير الذي يحد من قدرة الناس على فهم العالم بمساعدة العقل (الله ، خلود الروح ، حرية الإرادة ليس موضوع العلم ، بل هو موضوع الإيمان). وبالتالي ، "الأشياء متسامية في حد ذاتها" - أي أنها تتجاوز حدود التجربة الممكنة ، ولا يمكن الوصول إليها من قبل المعرفة النظرية ، وتتجاوز الزمان والمكان. وبالتالي فهي تتبع مثالية تسمى المادية المتعالية.

بالحديث عن الجهل بـ "الشيء في حد ذاته" ، يجسد كانط جوهر البحث العلمي. يبدأ العلم بتكوين مشكلة علمية تحد من موضوع البحث وتؤكد على ما يمكن تعلمه وتفسيره وما هو مستحيل. إنه في الأساطير أن العالم مفهوم تمامًا وخاضع للتفسير. يدمر العلم هذه "المعرفة بكل الأشياء" ، ويخلق فقط المعرفة المنطقية والتجريبية.

V Theory of Knowledge I. مهمة Kant الرئيسية هي دراسة إمكانيات الوسائل المعرفية للإدراك البشري نفسه. أسئلته الشهيرة هي: "ماذا يمكنني أن أعرف؟" ، "ماذا أفعل؟" ، "ما الذي يمكن أن أتمناه؟" ، "ما هو الشخص ومن يمكن أن يكون؟".

في كتابه نقد الذكاء الصافي ، يستنتج كانط أن المعرفة غير متجانسة ، وأن هناك كائنات مختلفة للإدراك ، وبالتالي أنواع مختلفة من النشاط المعرفي. يبحث عن "طريق ثالث" لا تنتقل فيه المعرفة إلى الحواس أو العقل.

يبدأ الإدراك بالتمثيلات المرئية (الشهوة) ، ثم ينتقل إلى السبب (منطقة المفاهيم المسبقة) وينتهي بالسبب (مجال الأفكار) هو السلطة النهائية لإدارة التمثيلات المرئية. وبالتالي ، فإن الإدراك هو عملية واحدة بالنسبة له - معلومات الحواس هي موضوع عمل العقل ، والعقل هو نشاط العقل. وفقًا لهذا المخطط ، ينقسم "نقد العقل الصافي" إلى ثلاثة أجزاء: تدريب الشهوة وتدريب العقل وتدريبه. المعرفة هي تركيب للعقل مع الحساسية. الأفكار الخالية من المضمون فارغة ، والصور المرئية غير المفهومة تكون عمياء.

القضية (تدفق المشاعر) هي محتوى المعرفة وتعطى باستوريوري (معرفة تجريبية) وشكل ( بداهة ) - معرفة مسبقة (مفاهيم تشكلت بالفعل في الروح). يقسم كانط كل المعرفة إلى خبرة وبداهة. المفاهيم المسبقة هي وسائل الإدراك ، أي نظام المفاهيم التي تنتمي إلى الموضوع. إنهم يحددون هيكل تصوراته وتفكيره العقلاني ، لكنهم لا ينتمون إلى الأشياء نفسها. "الشيء في الذات" يثير إحساسًا لا يشبه الأصول بأي شكل من الأشكال. يقسم كانط جميع المفاهيم المسبقة إلى أشكال مسبقة من الحساسيةويشير ضمنيًا إلى علاقة المكان والزمان والسبب والنتيجة ، والتي ، في نظره ، تُمنح بالفعل للإنسان على أنها القدرة على التحرك في المكان والزمان عند الولادة. بفضل الإدراك التجاوزي ، من الممكن أن تتراكم المعرفة تدريجيًا في العقل البشري ، للانتقال من الأفكار الفطرية إلى الأفكار المعرفية العقلانية. ويؤكد كذلك على الأشكال المسبقة للعقل : العدد (الوحدة ، التعددية ، القواسم المشتركة) ؛ الجودة : الواقع ، والإنكار ، والقيود ؛ هذا الموقف : المواد والحوادث (الخصائص) ، السبب والنتيجة ، التفاعل ؛ اتصال شكلي : إمكانية - استحالة ، وجود - غياب ، ضرورة - حادث ( الطريقة هي التعبير عن شيء أو إنكاره من قبل المتحدث).

بالنسبة إلى كانط ، فإن عملية الإدراك ليست إعادة إنتاج "الشيء في حد ذاته" ، بل هي بناء عالم من الأحداث عن طريق مفاهيم بدائية مستقلة عن التجربة. هناك عالم من الأحداث يدركه العقل ، وهنا المعرفة لانهائية. لا توجد معرفة مسبقة في حد ذاتها ، إنها فقط "تشكل" الحساسية.

وفقًا لكانط ، العالم الخارجي هو مصدر المشاعر ، والإنسان ، الذي يمتلك أشكالًا مسبقة من الحساسية ، يكتسب المعرفة بمساعدة الفئات العقلية وأفكار الفكر ، ويضعها في المكان والزمان ، ويربطها بطريقة سببية . مع بعض. يفهم الإنسان العالم ويبنيه ، ويبني النظام من الفوضى ، ويخلق صورته الخاصة للعالم. كموضوع للمعرفة العالمية ، تُبنى الطبيعة بالوعي نفسه. يملي العقل قوانين على الطبيعة ، والوعي نفسه يخلق موضوع العلم ( المثالية الذاتية ).

الإدراك التجاوزي - لتجاوز حدود التجربة التجريبية وتنظيم هذه التجربة بمساعدة أشكال بدائية. يتم توليف الحساسية والذكاء باستخدام قوة الخيال. يتم هنا دمج أفكار مختلفة ويتم إنشاء صورة واحدة - معرفة تركيبية (متنامية). تتجلى القدرة التركيبية للخيال في التعرف على الإدراك باعتباره هوية الأفكار البشرية مع الأحداث ذات الصلة.

علاوة على ذلك ، يميز كانط المعرفة التركيبية من المعرفة التحليلية (يشرح). دائمًا ما تكون جميع الأحكام التجريبية تركيبية ، في حين أن تلك التحليلية هي مسبقة ، ومُختبرة مسبقًا.

بالإضافة إلى ذلك ، يحدد كانط مهمة تحديد خصائص الأنواع المختلفة من المعرفة التي تكمن وراء العلوم المختلفة. يطرح في نقده للعقل الخالص ثلاثة أسئلة: كيف يمكن للرياضيات والعلوم الطبيعية والميتافيزيقا (الفلسفة) ؟ ترتبط القدرة على تحديد موضع كائنات مختلفة ، وتغيير الأماكن ، واتصال التسلسل بحقيقة أن لها موشورًا خاصًا ينظر إلى العالم - المكان والزمان. العلوم النظريةعلى أساس السبب. السبب هو القدرة على العمل مع المفاهيم ، فهي مستقلة عن الخبرة ، ويمكن تلخيص محتوى أي تجربة تحت فئات الكمية والجودة والاتصال والطريقة. بالنسبة للفلسفة ، هنا يقول كانط أن هناك قدرة معرفية ثالثة ، وهي أساس الفلسفة كنشاط معرفي خاص. هذا هو الفطرة السليمة. لذلك ، فإن الجزء الثالث من تعاليم كانط هو دراسة القدرات المعرفية للعقل البشري وتناقضاتها.

يتجسد الذكاء في الفكر الفلسفي. إنه بمثابة منظم للإدراك وسلطة توجيهية للعقل. والسبب هو الرغبة في "التوليف غير المشروط" ، أي الأفكار العامة للغاية.

بالحديث عن وحدة الأحداث العالمية ككل غير مشروط ، توصلنا إلى استنتاج مفاده أن الحد الفاصل بين عالم الأحداث (الأحداث) وعالم نومينا (جوهر الأشياء) يؤدي إلى سلسلة. تناقض (هذه الكلمة تعني حرفيا "صراع القوانين") - لمثل هذه الأحكام ، التي هي في تناقضات لا يمكن التوفيق بينها. يميز كانط أربعة من هذه التناقضات:

العالم له أصل في الوقت ومحدود في الفضاء. - العالم ليس له بداية في الزمن وهو لانهائي في الفضاء.

الأمر بسيط ، إنه بسيط. - لا يوجد شيء بسيط في العالم.

وفقًا لقوانين الطبيعة ، لا توجد علاقة سببية فحسب ، بل حرية أيضًا. - لا توجد حرية ، كل شيء تفعله قوانين الطبيعة.

بالطبع ، هناك كائن ضروري (أي الله) كسبب للعالم. - لا يوجد كيان مطلق ، ضروري كسبب للعالم.

هذه التناقضات تتجاوز الخبرة وبالتالي لم يتم حلها. إنها مرتبطة بطبيعة العقل البشري. بالمثل ، لا تسمح لنا المفاهيم بالادعاء بأن العالم محدود أو لانهائي في المكان والزمان. لا يحدث أي من هذا أو ذاك في الممارسة ، لكنه يعتمد على المعتقدات والقناعات ، ووفقًا لكانط ، لا يوجد خيار آخر لحل التناقضات ، وكيفية نقل الإيمان والمعتقد إلى المجال العملي.

إن محاولة نقل المعرفة العلمية عن الله والعالم والروح أمر محير. يواجه العقل ، الذي يسعى لمعرفة ما هو موجود ، تناقضات ، وتظهر هذه التناقضات أنه من المستحيل على الفلسفة أن تفكر في العالم ، حول "الأشياء في حد ذاتها". يجب أن يكون فقط "نقديًا للعقل" ، وتحديد حدود المعرفة ، وإظهار عدم تجانس النشاط المعرفي البشري. بمساعدة الفلسفة ، يمكنك فهم الحاجة إلى الانتقال من هنا إلى سبب خالص (نظري) إلى سبب عملي (الأخلاق).

1. شكل كانط الفكرة اللاهوتية "للعقل النقي". إنه يحلل بشكل نقدي جميع حجج الله وإنكاره ويبني حجته ، المتعالي - لا يمكن إثبات أو إنكار الله حقًا ، والذي يتجاوز حدود العقل ويغرقه في تناقض لا يمكن التغلب عليه. - الإيمان الوحيد الذي يجعل الإنسان متعبًا أ.

يتحدث كانط عن بعدين من أبعاد الحياة البشرية : ينتمي الإنسان إلى عالم الأحداث (الأحداث) وعالم نومينا ("الشيء في حد ذاته"). لا حرية في عالم الأحداث ، كل شيء مشروط هناك. ولكن عندما يعتبر الشخص نفسه هو الأساس الوحيد لعمله ، فإنه يتحرك بحرية. يخلص أنا كانط إلى أنه لا يمكن فهم الإنسان على أنه كائن حر ومسؤول بمساعدة "العقل النقي" ، ولا يمكن التعامل مع الإنسان كظاهرة أو كموضوع. يمكن أن يُنظر إلى الشخص فقط على أنه موضوع نشاط يضبط نفسه بحرية "من الداخل".

الأحكام الرئيسية للأخلاق طرحها أ. كانط في عمله " نقد العقل العملي " ، السؤال "ماذا علي أن أفعل؟" يجادل بأن أهم مهمة للفلسفة هي تثقيف الناس بروح الإنسانية. يجب أن يعلم الشخص كيف يكون شخصًا.

يتحدث كانط عن الأخلاق النقية المبنية على ما هو صحيح وضروري - فهذه ، أولاً وقبل كل شيء ، قوانين للإنسان نفسه ، إنها في الدافع الداخلي للإنسان ، وهذا هو المصدر الوحيد للأخلاق. القانون الداخلي الذي يسميه كانط " واجب إلحادي " هو أمر غير مشروط:

تصرف بطريقة تجعل الحد الأقصى (الدافع) لإرادتك هو مبدأ التشريع العالمي. وإلا ، عاملهم كما تحب أن يتصرفوا. هذه هي القاعدة الذهبية للأخلاق.

الكذب ، السرقة ، القتل ، لأن هذه الأفعال لا يمكن أن تكون معايير عالمية للسلوك.

مشكلة الدين البشري ، التي لا تنفصل عن العلاقة بين الفرد والمجتمع ، قيمة بشكل خاص.

المثالية الأخلاقية لكانط هي الاستقلالية الروحية للفرد. لا يعتمد الوعي الروحي على الدوافع والانفعالات العاطفية ، ولا يمكن أن تكون أساس الوعي الأخلاقي بسبب فرديتهم وأنانيتهم.

يسمح كانط ببعض الاستثناءات من القانون: إذا أُجبرت على الكذب ، فلا يجب أن تسمع كذبة. لا يمكن القيام بالبطولة بأي ثمن دون مراعاة العواقب. نجد في أعمال الفيلسوف تبرير الحاجة إلى الإيمان الديني. في الوقت نفسه ، يغير كانط بجرأة المكان بين الإلهي والإنسان: فنحن أخلاقيون ليس لأننا نؤمن بالله ، ولكن لأننا نؤمن بأننا أخلاقيين تجاه الله. لكن فكرة الله هي مجرد فكرة ، لذلك من السخف الحديث عن واجبات الإنسان تجاه الله - كما يقول المفكر العظيم. بشكل عام ، فلسفة كانط معقدة ومتناقضة ، وبالتالي تعرضت لانتقادات من قبل مختلف المدارس والتيارات الفلسفية.

تستمر أفكار كانط في تطوير I. Fichte (1762-1814). كان مفهومه يسمى " البحث العلمي ".

المشاكل الرئيسية لفلسفة I. Fixte هي: 1) فلسفة "أنا" - "مطلق" ؛ 2) فلسفة العمل (الفلسفة العملية). أعماله الفلسفية الرئيسية هي " على أساس العلم العام " و " على تعيين عالم ".

وفقًا لـ Fichte ، تتمثل المهمة الرئيسية للفلسفة في تحديد أهداف النشاط العملي للناس في العالم وفي المجتمع. يجب أن تصبح أساس كل العلوم ". مذهب العلم ».

في فلسفة Fixte ، يُنظر إلى الإنسان في البداية على أنه كائن نشط. تطوير مشاكل نظرية المعرفة ، يثير Fixte السؤال عما إذا كان الكائن موجودًا بدون موضوع. هنا يحاول القضاء على ثنائية كانط ("الشيء والظاهرة في حد ذاتها" ، "الطبيعة والحرية"). إنه يعتقد أن كانط لا يكشف عن الأساس الوحيد للحقيقة ، وأن مهمة الفلسفة هي بناء نظام موحد للمعرفة بأساس واحد. ستكون هذه فلسفة تعاليم العلوم.

الأساس الأساسي لنظام فيشته الفلسفي هو وعي "أنا" - الوعي الذي انتزع من الإنسان وأصبح مطلقًا. كيف يتم التعبير عن جوهر الوعي؟ بالنسبة لـ Fixte ، هذه ليست صورة ذاتية للعالم الموضوعي. جوهر الوعي هو الإدراك الذاتي والوعي نفسه. بالنسبة لـ Fixte ، لا يوجد موضوع بدون كائن ، ولكن توجد علاقة موضوع-كائن. الذاتي هو الشيء الذي يتحرك ، والهدف هو نتاج الفعل ، فهما يتداخلان ويتحدان.

يبدأ العلم بعبارة "أنا" ولا داعي لإثبات علمي. الأساس الأول لتعليم العلوم : "أنا" تدرك نفسها ، وبالتالي تخلق "أنا" بفعل وعيها الخاص. وعي العالم الغريب هو "أنا لست" الأساس الثاني للعلم هنا هو "أنا" ليس "أنا". ومع ذلك ، هذا ليس الوصول إلى العالم الخارجي - إنه وضع مختلف حيث لا يتم توجيه العقل البشري إلى نفسه وتكون أنشطته موجهة بشكل أساسي إلى العالم الخارجي. تعتبر الأشياء المادية فقط فيما يتعلق بالإنسان. إن الوعي الفردي ، وفقًا لـ Fichte ، قادر على استيعاب العالم العملاق بأكمله. وهكذا ، تصبح "أنا" موضوع العالم.

بالنسبة لـ Fixte ، فإن كل عالم وعينا (وإدراك الطبيعة وإدراك الذات) هو نتاج نشاط الروح الإنسانية لـ "أنا". وبالتالي ، فإن "أنا" و "أنا لست" حالتان مختلفتان للوعي ، تناقضات داخلية. هذه التناقضات لها كل واحد ، "أنا" مطلق. "أنا" تضع نفسها و "أنا لا". هذا هو الأساس الثالث للعلم .

إنجاز مهم هنا هو طريقة التفكير الديالكتيكية. يكتب Fixte عن تناقض كل شيء ، وحدة الأضداد - التناقض هو مصدر التطور. فئة "الأشكال غير المسبقة للعقل" هي نظام من المفاهيم التي تستوعب المعرفة التي تتطور أثناء نشاط "أنا".

ينتقل Fixte نفسه دون قصد من موقف المثالية الذاتية إلى موقع المثالية الموضوعية. هنا ، تتحد " تعليمات الحياة السعيدة " و "أنا" حتمًا مع الله ، وتصبح الفلسفة ثيوصوفيا.

في الفلسفة العملية ، يدرس فيكس مشاكل الأخلاق في القانون والدولة (تحت تأثير الثورة البرجوازية الفرنسية). المشكلة الرئيسية هنا هي مشكلة الحرية. تتمثل حرية الإنسان في طاعة القانون وفهم ضرورته. القانون هو أن كل فرد يجب أن يطيع طوعا القانون الذي تم تشكيله في المجتمع.

يجب على الدولة أن تزود كل فرد بالملكية ، لأن العالم الاجتماعي هو عالم الملكية الخاصة البرجوازية ، حيث الدولة هي منظمة للملاك (وهذا في الواقع تقدير للطبيعة الاقتصادية والاجتماعية للدولة).

يرى فيشته أن مفهوم الجنسية هو هوية جماعية لها هدفها الخاص وهدفها. إنه يجسد سيادة الفرد وكرامته ، ويتحدث عن خالقه للواقع الاجتماعي وعمله النشط.

" أفكاري عن نفسي " ، " كن على طبيعتك" ، " كن حراً ، معقولاً ، غير محدود في قدراتك " - هذه هي دعوات المفكر.

وبالتالي ، فإن الإنجازات الرئيسية لفلسفة Fixte هي: 1) الاستخدام الواعي للديالكتيك كوسيلة لبناء نظام فلسفي. 2) للتعامل مع ثنائية كانط من خلال مبدأ الوحدوية في نظرية المعرفة ؛ 3) تأكيد الحق في إثبات المعرفة النظرية.

يُعرف ف. شيلينج (1775-1854) بالمثالي والجدلي ، " أنظمة المثالية المتسامية " (عمله الفلسفي الرئيسي). أساس فلسفة شيلينج هو التصنيف تمامًا ... تمامًا ، في رأيه ، الروح و الطبيعة هي نفسها بالضبط.

الفكرة الرئيسية لفلسفته هي معرفة المبدأ المطلق وغير المشروط لكل الوجود والفكر. ينتقد فيشته ويعتقد أن الطبيعة ليست "بدوني" ، لكنه ليس الجوهر الوحيد ، كما كتب سبينوزا. الطبيعة مطلقة وليست "أنا" الفرد. هذا هو العقل الأبدي ، الهوية المطلقة للموضوعية والذاتية ، لأن الإدراك البشري ليس مجرد قدرة ذاتية ، بل تم دمجه في الأصل في بنية الكون كجزء موضوعي من هذا العالم.

البدايات المادية والمثالية هي نفسها ، فهي متداخلة ، لذا لا يمكن معارضتها. هذه مجرد حالات مختلفة لنفس الموقف ، السبب المطلق ... الأساس الوحيد لجوهر الطبيعة هو النشاط الروحي المثالي.

حاولت فلسفة شيلينج الطبيعية ، أولاً وقبل كل شيء ، إثبات الاكتشافات في العلوم الطبيعية (كولوم وجولفاني وفولتا وغيرها) ، لفهمها ، وإحضارها إلى رؤية عالمية موحدة. يحاول المفكر حماية الفلسفة من الموقف البغيض لعلماء الطبيعة (على سبيل المثال ، 1. اعتقد نيوتن أن الفلسفة مثل سيدة مشاكسة ، والتعامل معها يشبه الحكم).

نظام شيلينغ الفلسفي ديالكتيكي: إنه يثبت وحدة الطبيعة ، وكذلك فكرة أن جوهر كل شيء هو وحدة الأضداد ، "الأقطاب" (الشحنات المغناطيسية ، الإيجابية والسلبية للكهرباء ، الوعي الذاتي والموضوعي ، الأقطاب). وما إلى ذلك وهلم جرا.). هذا هو المصدر الرئيسي لنشاط الأشياء - "روح العالم" للطبيعة. الطبيعة الحية وغير الحية هي كائن حي واحد ، وحتى طبيعتها الميتة هي "ذكاء غير ناضج". الطبيعة دائمًا هي الحياة (فكرة نفسية عامة ) ، هناك رسوم متحركة في كل الطبيعة. لقد كان انتقالًا من المثالية الموضوعية والديالكتيك في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.

المشكلة الرئيسية هي فلسفة شيلينج العملية - إنها الحرية ، لأن خلق "الطبيعة الثانية" - يعتمد عليها النظام القانوني للمجتمع. يجب على الدول التي لديها نظام قانوني أن تتحد في اتحاد لوقف الحروب وإحلال السلام بين الشعوب.

تاريخيا ، كانت مشكلة الاغتراب شيلينج حادة بشكل خاص. نتيجة للنشاط البشري ، غالبًا ما تحدث عواقب غير متوقعة وغير مرغوب فيها تؤدي إلى اختناق الحرية. تصبح الرغبة في فهم الحرية عبودية. التعسف يسود في التاريخ: النظرية والتاريخ متعارضان. هناك حاجة عمياء في المجتمع ، والإنسان عاجز أمامها.

يفهم شيلينغ أن الضرورة التاريخية تتجاوز الأهداف الفردية والاهتمامات الشخصية التي تحدد النشاط البشري.

لكن كل هذا هو إدراك مستمر لـ "المظهر المطلق" ، الذي فيه الله المطلق هو الله ، والذي تمتلئ فلسفته عن هوية الكينونة والفكر بالمعنى الثيوصوفي. بمرور الوقت ، أصبح نظام شيلينغ الفلسفي غير عقلاني وصوفي.

الفلسفة جي.هيجل (1770-1831) هي ذروة المثالية في الفلسفة الألمانية الكلاسيكية. يتم تقديم أفكاره الرئيسية في أعمال مثل فينومينولوجيا الروح ، علم المنطق ، فلسفة الطبيعة ، فلسفة الروح وغيرها.

اعتبر هيجل أن إنشاء الديالكتيك كعلم ونظام ومنطق هي مهمته الرئيسية. للقيام بذلك ، كان على هيجل أن يغطي كل المعرفة وكل الثقافة الإنسانية في تطوره ، وأن يعيد صياغتها بشكل نقدي ، وأن يخلق نظامًا فلسفيًا معقدًا يتم فيه تقديم تطور العالم باعتباره تطورًا لفكرة مطلقة (روح).

يبدأ نظام هيجل الفلسفي بتدريس المنطق. إنه يحل مشكلة المنطق من وجهة نظر المثالية. يغطي المنطق ككل المنطق الموضوعي (عقيدة الوجود والجوهر) والمنطق الذاتي (عقيدة المفهوم).

المنطق الموضوعي هو منطق عالم ما قبل الطبيعة ، والذي كان في حالة قبل أن يخلق الله العالم. هذه بالتأكيد فكرة. إن الله والفكرة المطلقة هما نفس الأسباب الجذرية ، لكنهما في نفس الوقت مختلفان في مواقفهما. بينما تتطور الفكرة المطلقة باستمرار من تعريفات المحتوى المجرد والفقير إلى تعريفات أكثر اكتمالاً وملموسة ، فإن الله دائمًا معه.

يظهر المنطق الذاتي (التدريب المفاهيمي) بعد "عمل" المنطق الموضوعي. إنه يتبع نفس المسار بمساعدة المفاهيم والأحكام والاعتبارات ، وفي نفس الوقت يعكس تاريخ الحركة العملية للثقافة التي أتقن فيها الإنسان (تعلم) العالم.

يؤدي تطوير الفكرة نفسها إلى نهاية الحركة المنطقية - تظهر الطبيعة. إن مفهوم هيجل عن الطبيعة غير عادي. الطبيعة هي كائن آخر ، أي شكل آخر من أشكال وجود الأفكار. معنى وأهمية الطبيعة هو التوسط للروح الإلهية والإنسانية في تنميتها - التنسيب.

الغرض من التطور الديالكتيكي للفكرة المطلقة هو فهم ومعرفة طريق المرء بالضرورة. يجب أن يستمر هذا الوعي في شكل يتوافق مع محتوى الفكرة. من خلال التحرك نحو الوعي الذاتي المطلق ، تجد الروح الأشكال الضرورية لنفسها - إنها أيضًا العقل والتمثيل والتفكير المفاهيمي ، وهي خطوات معرفة النفس بالذات.

في مرحلة التفكير ، تظهر الروح في شكل الفن ، في مرحلة التمثيل - في شكل الدين ، وفي المرحلة الأعلى - في شكل الفلسفة. الفلسفة هي ذروة تاريخ العالم وثقافته ، والمرحلة الأخيرة من تحقيق الذات هي الحقيقة المطلقة.

قاده عمل هيجل الفلسفي الرائع إلى استنتاج حول عقلانية العالم التي عبر عنها في قول مأثور: "كل شيء عقلاني ، كل ما هو عقلاني هو حقيقي". علاوة على ذلك ، في هذه العملية ، يتغلب تطوير فكرة معقولة على شر ونقص العالم. كانت فلسفة هيجل ذات أهمية كبيرة لمزيد من التطوير للثقافة الروحية بأكملها في أوروبا. لكن لا يوجد حد للفهم الفلسفي للعالم. ولم يتم تطوير فلسفة هيجل بشكل أكبر فحسب ، بل تم انتقادها أيضًا.

فيورباخ ( 1804-1872 ) ركز عمله على نقد المسيحية ومثالية هيجل وتأسيس المادية الأنثروبولوجية. كان يعتقد أن الأساس المشترك للدين والمثالية هو مطلقة العقل البشري ، ومعارضته للإنسان ، وتحوله إلى كائن مستقل.

جذور وأسرار الدين والمثالية موجودة على الأرض. يرتبط نشاط الإنسان ككائن عام بشكل غير مباشر بالفكرة ، بالعام ، الذي يتفوق على الفرد. لا يفهم الناس أن هذه الأفكار العامة هي من صنعهم وينسبون إليها سمات خارقة للطبيعة ، مما يحولهم بالضرورة إلى فكرة عن الله.

للتغلب على فكرة فكرة ما ، من الضروري فهم الإنسان ككائن دنيوي بعقله. يجب أن يكون موضوع الفلسفة الإنسان وليس الروح أو الطبيعة.

بالنسبة لفويرباخ ، الإنسان كائن روحي ، وأهم ما يميزه هو الحساسية. يرتبط الناس ببعضهم البعض عن طريق الروابط الطبيعية والطبيعية ، وقبل كل شيء ، من خلال الشعور بالحب. في الوقت نفسه ، يفتقد فيورباخ سمة مهمة جدًا للإنسان - طبيعته الاجتماعية.

المثالية الكلاسيكية الألمانية

تطورت المثالية الكلاسيكية الألمانية على خلفية الأحداث التاريخية مثل الثورة الفرنسية والحروب النابليونية. على الرغم من أن الثورة كان يُنظر إليها على أنها تحقيق لأفكار التنوير والعقل والحرية ، إلا أن المواقف تجاه هذه الأفكار تغيرت من الرفض الكامل إلى الرفض. تم تطوير المفاهيم التالية في إطار المثالية الكلاسيكية الألمانية:

المثالية المتعالية إيمانويل كانط (1724-1804) ؛

المثالية الذاتية يوهان فيشت (1762-1814) ؛

المثالية الموضوعية فريدريش شيلينج (1775-1854) ؛

المثالية المطلقة جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831).

كان كانط ممثلًا نموذجيًا لفلسفة التنوير ، وكان أيضًا مؤسس المثالية الألمانية. ينقسم عمله تقليديا إلى فترتين - حرجة وحاسمة .

تتأثر أعمال كانط السابقة للنقد بـ "فلسفة المدرسة" في عصره ، وخاصة أعمال لايبنيز وولف. التاريخ العام للطبيعة ونظرية الجنة لكانط (1755) هو محاولة لإثبات علم الكونيات - النظرية الفيزيائية للكون ككل ، بناءً على ميكانيكا نيوتن. ومع ذلك ، تحت تأثير هيوم وروسو ، نفذ كانط "الانقلاب الكوبرنيكي" الشهير ، أي أنه انتقد قدراته. السبب المشترك هو توضيح إمكانية أو استحالة وجود الميتافيزيقيا ، وتحديد مصادرها ونطاقها وحدودها. يقوم بهذه المهمة "النقاد" الثلاثة. يقع في قلب جميع النقاد الثلاثة تعاليم كانط حول الأحداث والأشياء كما هي - حول الأشياء في حد ذاتها.

وفقًا لكانط ، يبدأ الإدراك بحقيقة أن "الأشياء في حد ذاتها" تؤثر على الحواس الخارجية وتخلق المشاعر فينا. داهليم "يدعي أنه لا حواس حواسنا ولا تصورات عقولنا وأحكامها في حد ذاتها يمكن أن توفر أي معلومات موثوقة عن الأشياء". هذه الأشياء غير معروفة. صحيح أن المعرفة التجريبية عن الأشياء يمكن أن تتوسع وتتعمق إلى الأبد ، لكن هذا لا يقربنا من معرفة "الأشياء في حد ذاتها".

في افتراضه ، رأى فيكس كانط تناقضًا بين "الشيء في حد ذاته" (أي وجود شيء لا يعتمد على معرفتنا) وسعى إلى إزالته على أساس مبدأ عمل الذات النظرية. إنها تستمد كل المعرفة ، شكلاً ومضمونًا ، من النشاط الخالص للذات ، والذي يُفهم بالضرورة. وهكذا ، تصبح المثالية النقدية لكانط ذاتية في فيشتالمثالية. وفقًا لفيشته ، يتم تنفيذ حركة الوعي وفقًا للثالوث الديالكتيكي: أولاً ، "أنا" تضع نفسها (أطروحة) و "أنا لا أفعل" (نقيض) ، ثم تحيط بالتفكير الفكري ، أي التفكير. "أنا" و "أنا" ليست أساس النشاط. وهكذا ، فإن الوجود كله هو نتاج النشاط الأولي لهذه "الأنا". يحاول Fixte أن يفهم "أنا لست" التي تعارض العقل كموضوع للإدراك ، أي النشاط المطلق لـ "أنا" كما لو كان "أنا".

حاول شيلينغ حل انقسام كانط من خلال لمس الجانب الموضوعي لهذه المعضلة. بدأت فلسفة الطبيعة في التطور ... وقاده سؤال وحدة التناقضات إلى المفهوم . أثر بيان شيلينغ في تشكيل نظام هيجل الفلسفي المعقد ، المثالية المطلقة ... في فلسفته ، الاعتراف الذاتي المطلق بالروح هو أساس كل نظامه التأملي القوي. المواجهة بين الذات والموضوع ، أي كانط نومينون والظاهرة. ضمن نظامه ، يؤلف هيجل قدرًا كبيرًا من المواد من مختلف مجالات المعرفة: الفن والدين والقانون والتاريخ.

فلسفة القرن التاسع عشر

يُنظر إلى القرن التاسع عشر ككل على أنه انتقال من العصر الحديث إلى العصر الحديث. كانت الفلسفة أيضًا انتقالية. نشأ الكثير في القرن التاسع عشر. تم فهم الأفكار الفلسفية بشكل كاف ولم يتم تطويرها إلا لاحقًا.

تم تحديد البيئة السياسية للقرن التاسع عشر من خلال تأثير الثورة الفرنسية ، وخاصة الرغبة في بناء دول قومية ذات سيادة تحت رعاية فكرة حق الشعوب في تقرير المصير. تهدف الليبرالية إلى حكم العقل وإدراك الحرية الفردية (حقوق الإنسان) ، فضلاً عن تنمية الاقتصاد الحر.

كان تحديد الجو الروحي في ذلك الوقت هو مثال العلوم والتكنولوجيا الطبيعية. يعتمد الإيمان المتفائل بالقوة اللامحدودة للإنسان على العالم على ذلك (أصبحت مهنة الهندسة شائعة للغاية في ذلك الوقت - الشخص الذي يجمع بين المعرفة النظرية والنشاط العملي). أدت الإمكانيات الجديدة للتكنولوجيا في المقام الأول إلى ما يسمى بـ "الثورة الصناعية" في إنجلترا. ظهرت طبقة رجال الأعمال والبروليتاريا الصناعية. أدى ارتفاع مستويات المعيشة إلى تفاقم التوترات الاجتماعية ، إلى جانب إفقار العمال الصناعيين الذين يعملون لساعات طويلة بشكل لا يطاق ويتقاضون أجورًا منخفضة للغاية. تم انتقاد النظام الرأسمالي من قبل النظام الاشتراكي للحركة ، والذي يهدف إلى إنشاء معرض اشتراكيوتوزيع الممتلكات.

يتغير عقل الشخص بشكل كبير. إلى جانب النجاح ، أثرت العلوم الطبيعية ، وتطور علم الأحياء ، وعمل تشارلز داروين على تطور جميع الكائنات الحية (أصل الأنواع ، 1859) على تحول وجه الإنسان.

عدد التكوينات الفلسفية لهذه الفترة كبير جدًا ، لذلك نلاحظ أهم التيارات الفلسفية وتأثيرها: اليسار الهيغلي والمادية ؛ انتقاد الهيغليانية. الوضعية. فلسفة الحياة.

بعد وفاة هيجل (1831) ، الذي اتبع أنظمة الفكر القوية للمثالية الألمانية في الفلسفة ، ظهرت حركة لانتقاد المثالية ومحاولة إيجاد طرق جديدة لتطوير التفكير. أحد أكثر المجالات تأثيراً في فلسفة القرن التاسع عشر. ثم كان هناك ما يسمى بـ "الهيغلية اليسارية" التي انتقلت إلى المادية. تنفصل الهيغلية اليسارية عن فلسفة هيجل للدين والدولة وتتخذ موقفًا نقديًا من الدين وموقفًا ليبراليًا في السياسة. مثل الجناح اليساري الراديكالي ديفيد فريدريش شتراوس (1808-1874) ولودفيج فيورباخ (1804-1872) وكارل ماركس (1818-1883) وفريدريك إنجلز (1820-1895).

ارتبطت المادية في هذه الفترة بالجناح الراديكالي لمدرسة هيجل ، والذي كان بسبب التأثير الميكانيكي القوي للعلوم الطبيعية في ذلك الوقت. على المستوى الفلسفي ، تطور شيء يسمى المادية الميكانيكية.

تطورت كلاسيكيات الماركسية في الجدل مع المادية الميكانيكية والمادية الديالكتيكية ... عملت مصادرها على صد نقد ماركس لفلسفة هيجل والاقتصاد السياسي الكلاسيكي والاشتراكية الطوباوية. عبر ماركس عن موقفه من التقليد الفلسفي الصحيح المعروض عليه في مقولة مشهورة : "الفلاسفة فقط شرحوا السلام بطرق مختلفة ، لكن الهدف هو تغييره ". طور ماركس مفهومًا ديالكتيكيًا ماديًا للمجتمع والعملية التاريخية على أساس تفوق الظروف الاقتصادية. وهكذا ، تلقت الاشتراكية العلمية أساسًا نظريًا في أعمال ك. ماركس وف. إنجلز.

إلى جانب الماركسية ، انتقد فلاسفة آخرون فلسفة هيجل. لم يكن أهم منتقدي نظام هيجل ، الذي طور تفسيرًا أنثروبولوجيًا لنظرية كانط في المعرفة ، هو المبدأ العقلاني لتأسيس العالم ، ولكن شوبنهاور ، الذي توصل إلى هذا الاستنتاج. في شكل دافع أعمى محروم من العقل ، من الجهد المستمر الذي ستحدث به أحداث مثل تجسيد هذا. أثرت فلسفة شوبنهاور على بعض أعظم مفكري القرن العشرين.

وجه المفكر الدنماركي سيرين كيركيغارد (1813-1855) ، الذي قد يبدو أنه سلف الوجودية ، هجومه على فكر هيجل المجرد ، الذي كان خاليًا من الوجود. إنه يؤكد على وجود الفرد الذي يفكر بشكل تجريدي وملموس في حالة من التفكير الملموس. على عكس العام المجرد ، كان لدفاعه عن موضوع معين كأساس لكل تفكير تأثير كبير على تطور الثقافة الأوروبية في أوائل القرن العشرين.

أحد أكثر التيارات الفلسفية تأثيرًا في القرن التاسع عشر. كانت الوضعية التي شهدت تقدم البشرية في انتقال الفكر من المرحلة الميتافيزيقية إلى المرحلة العلمية. يعتقد الوضعيون أن العلم الذي يفهم العلوم الطبيعية الحديثة فقط هو الذي يمكن أن يعطي معرفة إيجابية أو "إيجابية". كان مؤسس الوضعية أوغست كونت. شجعت الوضعية الفلاسفة على البحث عن أساس جديد للفلسفة من خلال مقارنتها بأساليب العلوم الطبيعية ، لأن العلوم الطبيعية فقط هي التي تحدد الطريقة الصحيحة للفلسفة.

تأثر بأفكار كونت ، الفيلسوف والاقتصادي والشخصية العامة جون ستيوارت ميل (1806-1873). في نظام المنطق الاستقرائي والاستقرائي (1843) ، سعى إلى إنشاء منهجية موحدة لجميع العلوم. من تحليل تسلسل الأحداث المعطى تجريبياً بانتظام ، يصل المنطق الاستقرائي الذي أنشأه إلى استنتاج الانتظام العام. يبدو أن المنطق الاستقرائي هو أساس ما يسمى بالعلوم الاستنتاجية ، مثل الرياضيات أو المنطق الرسمي. يجب استخدام أوصاف السبب والنتيجة فقط في العلوم الإنسانية.

انتقد فريدريك نيتشه ، أحد المؤلفين الكلاسيكيين لفلسفة الحياة (1844-1900) ، القيم الأخلاقية التقليدية بحدة ، وفضح الدوافع الخفية للأفعال البشرية. تغطي الفترة الأولى من عمله (1869-1876) عمل "ولادة مأساة من روح الموسيقى" ، الذي يميز القوى المبكرة للهيلينية: مبادئ أبولو وديونيسوس. يشير أصل أبولو إلى العقلانية ، والديونيزيا - إلى الغريزة. لقد اتحدوا في مأساة قديمة وتم إحضارهم إلى توليفة متناغمة. موت المأساة هو ظهور الفلسفة العقلانية اليونانية المتجسدة في أعمال سقراط. النضال ضد الفترة الثانية لنيتشه (1876-1882) نموذجي. الانحطاط (مع الانحطاط فهم نيتشه تدهور الثقافة الأوروبية) والأخلاق المسيحية ... إذن ، بناءً على عمل نيتشه ، فإن إعادة التقييم تعيد تقييم جميع القيم وإعلان "الرجل الخارق" الذي يمكن فهمه من الناحية الجمالية.

بعد نيتشه في النصف الأول من القرن العشرين. تعرض المجتمع والثقافة لانتقادات حادة من قبل فلاسفة مثل هنري بيرجسون (1859-1941) وجورج سيميل (1858-1918) .

إنجاز : ابراهيم ماين