جان بول سارتر هو أحد فلاسفة القرن العشرين الملحدين. لم يصل إلى مركزه الإلحادي لأسباب فلسفية ، لكن أسبابًا نفسية واجتماعية دفعته إلى الإلحاد "الحدسي" وهو في الثانية عشرة من عمره ، على حد تعبيره. وهكذا ، فإن إلحاد سارتر هو في الأساس غير فلسفي وغير جدلي ، وفي فلسفته لا يتم تقديمه كنتيجة أو نقطة نهاية ، ولكن كمبدأ أو نقطة بداية. في هذا المقال ، تم إعطاء ثلاثة أسباب لإثبات هذا الجانب من إلحاد سارتر.
مقدمة :
جان بول سارتر فيلسوف من القرن العشرين فقد إيمانه في سنوات مراهقته الأولى. يجب البحث عن أصل عدم إيمانه ، كما قال ، في أسرته وبيئته المعيشية عندما كان طفلاً. نشأ سارتر في عائلة برجوازية تتكون من أجداده. كان جد تشارلز شفايزر بروتستانتيًا ، لكن لويز زوجة تشارلز ، وآن ماري لأن تشارلز كان لديه القليل من الإيمان بالبروتستانتية ، فقد سمح لزوجته بتربية أطفالهم ككاثوليك ، وكذلك فعل سارتر. نتيجة لذلك ، نشأ في بيئة كاثوليكية ، رافقتها ضربات حادة من وصف جد سارتر المعادي للكاثوليكية ، والذي كان له تأثير كبير عليه ، إله الديانة الكاثوليكية بطريقة لم يكن يتوقعها.
نشأت في الديانة الكاثوليكية ، علمت أن الله سبحانه وتعالى خلقني لأظهر عظمته ومجده. كان هذا شيئًا لم أجرؤ حتى على تخيله. لكن بعد مرور بعض الوقت ، أدركت أن المفهوم العام عن الله ، الذي تعلمت أن أؤمن به ، لم يكن الله الذي كانت روحي تنتظره. كنت بحاجة إلى خالق لكنهم أعطوني سيدًا عظيمًا ( سارتر ، 1964: 97 ).
وتأخذه والدة سارتر إلى مؤسسة دينية يوم الخميس لدراسة الدين . لكن معاداة جده لرجال الدين كانت قوية لدرجة أن سارتر شعر أنه دخل منطقة العدو عندما دخل المؤسسة. عندما عاد سارتر إلى المنزل عصرًا ، سخر جده من المعتقدات الدينية التي تعلمها. وهكذا ، فإن أحد العوامل التي أضعفت المعتقدات الدينية لسارتر عندما كان طفلاً كانت نظرة جده السلبية للدين الكاثوليكي.
على الرغم من أن سارتر نشأ في بيئة كاثوليكية ، كان هناك دائمًا صراع ديني في عائلته لأنه ، كما قلنا ، كان جده بروتستانتيًا وكانت جدته وأمه كاثوليكية. "هذان العاملان حيدا تأثير بعضهما البعض ، وأصبح جان بول الصغير يعتقد أن الدين ليس مهمًا" (هيوز ، 1373: 2-161). تحدث سارتر مرارًا وتكرارًا عن تأثير هذا الصراع الديني عليه. على سبيل المثال ، يقول بكلمات : "لأنني كنت بروتستانتية وكاثوليكية في نفس الوقت ، فقد منعني انتمائي الديني المزدوج من الإيمان بالقديسين ، مريم العذراء ، وفي النهاية بالله نفسه" (سارتر ، 1964: 250). هذا الصراع الديني في البيئة الأسرية هو عامل آخر قلل من قيمة الدين من وجهة نظر سارتر.
لكن العامل الثالث والأهم هو أن سارتر أدرك تدريجياً أن أفراد عائلته لا يؤمنون بدينه. كانت لويز قد ربّت أطفالها على الكاثوليكية ، ولكن بسبب كراهيتها للبروتستانتية ، وليس إيمانها بالكاثوليكية (ص 13) . كان الأجداد يكرهون دين بعضهم البعض ويسخرون دائمًا من المعتقدات الدينية لبعضهم البعض لكنهم لا غالبًا ما كانت والدة سارتر وجدته تأخذه إلى الكنيسة أيام الأحد ، ولكن "لم يكن أي من الكاثوليك مسئولين عن المراسيم" ( ص 27 ) ، وهدفهما الرئيسي هو الذهاب إلى الكنيسة ، مثل بقية أفراد الأسرةكان من دواعي سروري أن تسمع البرجوازية الموسيقى ، وليس حضور العشاء الرباني. في الأساس ، في البرجوازية الفرنسية ، كان للدين جانب خارجي ، وليس جانبًا داخليًا ، وكان مجرد وسيلة للتواصل مع المجتمع. بالنسبة لهذه الطبقة ، كان الدين جانبًا واحدًا فقط من مكانتهم ومكانتهم واللياقة الاجتماعية . لقد قبلت عائلة سارتر أيضًا ، كعائلة برجوازية لكن هذا الاحترام للدين لم يكن من منطلق الإيمان الصادق ، ولكن فقط للتوافق مع المصلين والحفاظ على تراث الماضي. لذلك لم يكن الجو العائلي معاديًا للدين. ظاهريًا آمنوا بالله ورفضوا الإلحاد. "آمنت عائلتي كلها بالله من باب النفعية" (ص 98) . رأى سارتر أن الدين أداة ذات قيمةهل البرجوازية ومشاركة الشعب في الشعائر الدينية هي فقط من أجل الحفاظ على المظهر وليس من منطلق الإيمان الحقيقي. لقد أدرك عدم إيمان أفراد عائلته ، وكان لذلك تأثير عميق على فقدانه للإيمان. "ما دفعني للكفر لم يكن الاختلافات بين معتقدات أجدادي ، ولكن تجاهلهم لمعتقداتهم" (ص 100).
بالإضافة إلى هذه العوامل ، كانت التعاليم الدينية التي تلقاها في المدرسة الثانوية فعالة أيضًا في إلحاده " قادتني تعاليم المدرسة الثانوية حول (1984: 72). قال سارتر في مذكراته عن الحرب حول الروح العلمانية لعائلته ومعلميه ] : "الحقيقة أنني نشأت مع أقارب ومعلمين ، كان معظمهم أبطالًا أخلاقيين دنيويين وحاولوا استبدالها بالأخلاق الدينية في كل مكان" . (المرجع نفسه).
سارتر ، الذي كان يعيش في مثل هذه البيئة ، لم يفكر شيئًا فشيئًا في الله ( 1964: 101 ) حتى جاءت لحظة الانفصال التام أخيرًا. تم الانفصال صباح عام 1917 في لاروشيل . سارتر ، الذي كان في الثانية عشرة من عمره فقط ، كان ينتظر أن يذهب بعض أصدقائه إلى المدرسة الثانوية معًا. لكنهم تأخروا وقرر أن يفكر في الله ليبقى مشغولاً. لكنه قفز على الفور الى السماء واختفى دون تفسير. قلت لنفسي بدهشة بسيطة أنه غير موجود ، واعتقدت أن الأمر انتهى. بطريقة ما ، انتهى الأمر لأنني لم أشعر أبدًا بأدنى إغراء لإحيائه " (ص 251). سارتر في محادثة مع سيمون دي بوفوار وقال عن الحادث: "أتذكر جيدًا ذلك اليوم ، كنت أتذكر حدسًا لنفسي ،" لا إله ". .... الحدس الذي ظهر وحدد حياتي " (دي بوفوار ، 1984: 434-435).
الإلحاد الحدسي وغير الفلسفي :
وهكذا كان لإلحاد سارتر أسباب نفسية واجتماعية ، وليست أسبابًا فلسفية ومنطقية. في سن الثانية عشرة ، "تصور" غياب الله على أنه "حقيقة واضحة" بدون أفكار مسبقة ". في سن الثانية عشرة ، قمت بحل المشكلة مرة واحدة وإلى الأبد. بعد فترة طويلة ، درست الحجج الدينية والحجج الإلحادية "( سارتر ، 1984: 71 ). وهكذا فقد سارتر إيمانه قبل أن يتحول إلى الفلسفة ويقرأ الحجج الفلسفية لتأكيد أو إنكار وجود الله. في مقابلة مع Simone de Beauvoir ، قال إنه عندما قرر الدراسة في الصفين الأول والثاني للالتحاق بجامعة الفلسفة ، كان متأكدًا تمامًا من غياب الله (De Beauvoir، 1984: 436) . ومن ثم يمكن القول أن إلحاد سارتر ما قبل فلسفي وغير جدلي وبديهي. هو في المواقفوأوضح أن "إلحاد السيد نيفيل لا يمثل اكتشافًا تدريجيًا". ثم يضيف على الفور: "هذا هو موقفي أيضًا" (Jolivet، 1967: 34) . بمعنى آخر ، لم يفقد إيمانه تدريجياً نتيجة لدراسات فلسفية ، بل اختبر الإلحاد في حدس فوري ومثير للاشمئزاز.
يقدم سارتر حججًا ضد وجود الله في الوجود والعدم ، ولكن في ضوء ما قيل ، فإن هذه الحجج ليست سوى محاولة لإثبات نفس الحدس الإلحادي فلسفيًا في الطفولة. هو نفسه يقول عن هذا:
في الوجود والعدم ، ذكرت أسبابًا لرفض وجود الله ، والتي لم تكن في الحقيقة أسبابًا حقيقية. كانت الأسباب الحقيقية أكثر مباشرة وطفولية من الآراء حول استحالة هذا السبب أو ذاك لوجود الله ؛ لأنني كنت في الثانية عشرة من عمري فقط ( De Beauvoir، 1984: 438 ).
وهكذا ، فإن الرفض المنهجي لله في أعمال سارتر الفلسفية ما هو إلا تبرير فلسفي لـ "اختيار أولي وقبله". بالنسبة لسارتر ، فإن غياب الله ، بغض النظر عن أي حجة ، "ضروري مثل التنفس" ( Jolivet، 1967: 34 ). يتم إجراء الحجج فقط لإكمال نظام فلسفي يجب أن يكون مثاليًا من جميع النواحي. يريد سارتر بناء نظام فلسفي متماسك قائم على غياب الله وتفسير وجود الكون والإنسان فيه. إن إنكار الله ، الذي لا يحتاج من حيث المبدأ إلى برهان ، يحكم النظام بأكمله وينسق بين مكوناته. وهكذا سارتر ، مثل نيتشه ، "يبدأ بأسطورة موت الله. من الواضح أن موت الله هو الركن الوحيد لإيمانه ، ويقبله سارتر بلا ريب "(موراي ، 1375: 423). في فلسفة سارتر نعتبر الإلحاد "افتراضًا أساسيًا" (لافارج ، 1970: 137) أو "موضوع مبدأ " .(كوبليستون ، 1966: 221) في هذه الفلسفة ، "يفترض أن الإلحاد مؤكد" (Thrower، 2000: 125) . وفقًا لسيمون دي بوفوار ، الإلحاد هو أحد أسس حياة سارتر وواحد من الحقائق الواضحة بالنسبة له ( Deau (Beauvoir، 1984: 442 ) سارتر. الكاثوليك في مؤتمر خاص بعد خطابه الشهير بعنوان "الوجودية" . هو شكل من أشكال النزعة الإنسانية ". " ليس لدي ما أفعله. أقول منذ البداية: الله غير موجود ؛ الإنسان كافٍ لنفسه ولا يوجد شيء أبعد من ذلك " (ديسكوكس ، 1947: 56 ، 57). يلعب الإلحاد دورًا مركزيًا بالنسبة لسارتر لدرجة أننا لا نستطيع فهم فلسفته دون أن نشير إليها باستمرار كنظرية تصف نظامه الفلسفي بأكمله. هناك العديد من الأسباب لإثبات أن الإلحاد هو المقدمة الأولى ونقطة البداية لفلسفة سارتر ، والحجج التي يقدمها ضد وجود الله ليست لإثبات عدم وجود الله ، ولكن لتبرير الإلحاد الذي تم افتراضه بالفعل. . ننتقل الآن إلى هذه الأسباب ,
السبب الأول: الإيمان والإلحاد مسألة اختيار وليس حجة
في الأساس ، لا يعتبر سارتر الإيمان والإلحاد حججًا. الإيمان والإلحاد هما موضوع الاختيار قبل أن يكونا موضع نقاش. "سارتر لا يدعي أبدًا أن الأنطولوجيا الخاصة به يمكن أن تثبت إلحاده . هذا يتطلب القرار الصحيح. يجب على الإنسان المضي قدمًا في الاختيار ، ويعتقد سارتر أنه أكثر توافقًا مع طبيعة الاختيار لفرض الإلحاد ". (روبرتس ، 1957: 216) يقول:
لا أستطيع أن أصدق أنه حتى اليوم تحول أحد المؤمنين إلى المسيحية بحجج القديس بونافانتورا أو القديس أنسيلم. كما أنني لا أعتقد أنه حتى غير المؤمن قد ابتعد عن الإيمان بحجج متعارضة. إن قضية الله هي قضية إنسانية لها علاقة بالعلاقة الوثيقة بين البشر. إنها مشكلة كاملة يقدم كل إنسان حلاً لها طوال حياته ، وهذا الحل يعكس الموقف الذي اختاره تجاه البشر الآخرين وتجاه نفسه (سارتر ، 1965: 66) .
إذا عدنا إلى الوراء وفحصنا الطرق المختلفة التي رفض بها الفلاسفة وجود الله ، فسنرى أنه في معظم الحالات ، يكون الإلحاد حجة فلسفية مسبقة وغير دقيقة. "كان بعض الفلاسفة ، مثل ماركس ونيتشه وسارتر وكامو ، ملحدين قبل أن يتوسعوا في نظرية هدفها الوحيد هو تأكيد إيمانهم الإلحادي" . لذلك ، لا ينبغي البحث عن جذور الإيمان والإلحاد في الحجج العقلانية والفلسفية ولكن في العوامل النفسية والاجتماعية. "لا يوجد خيانة أو إلحاد لا يمكن العثور عليهما في نهاية المطاف في الاضطرابات الاجتماعية" (سارتر ، 1357: 297). لا يرى سارتر أن سبب غياب الله هو الهدف الرئيسي للوجودية الإلحادية ، وهذا يدل على أن "الوجودية لا تعني أن يتعب الإلحاد لإثبات عدم وجود الله" (سارتر ، 1977: 56) . يتضح مما سبق أنه وفقًا لإلحاد سارتر ، فإن نتيجة الحجج الفلسفية ليست إنكار وجود الله ، بل مبدأ الذات المختار منذ البداية والذي يقوم عليه نظامه الفلسفي بأكمله.
السبب الثاني: الانتقال من الإلحاد المثالي إلى الإلحاد المادي
سبب آخر لإثبات إلحاد مبدأ سارتر الموضوعي عندما سألته سيمون دي بوفوار: "عندما كبرت ، عندما كنت في باريس ، هل تغير إلحادك؟ هل خففت على الإطلاق؟ "هل أصبحت أقوى؟" يجيب: "يمكنك القول أنها أصبحت أقوى". والأهم من ذلك ، أعتقد أنه تطور من إلحاد مثالي إلى إلحاد مادي " (De Beauvoir، 1984: 435). ثم يصف سارتر هذين النوعين من الإلحاد. يمكن القول إن الإلحاد المثالي ، على الرغم من صعوبة وصفه ، هو مجرد غياب لمفهوم ، وغياب مفهوم الله. نحن في المرحلة المثالية من الإلحاد عندما نضع الله جانبًا كمفهوم.
عندما قلت "لا إله" ، بدا الأمر كما لو أنني تخلصت من مفهوم كان موجودًا في العالم ، وبدلاً من ذلك وضعت فراغًا روحيًا ، وهو مفهوم غير مثمر في مفاهيمي ككل. نتيجة لذلك ، لم يكن لها اتصال مباشر يذكر بالشوارع والأشجار والمقاعد التي جلس عليها الناس. اختفى مفهوم التأليف العظيم دون أن يكون له تأثير مباشر على العالم على الإطلاق (المرجع نفسه) .
في الإلحاد المثالي ، يتخلى الإنسان عن الله ، لكن هذا لا يغير نظرته إلى العالم وليس له أي تأثير على حياته. اتخذ سارتر وجهة نظر مختلفة عن العالم ، إلى حد كبير من خلال محادثاته مع بول نيزان وكذلك من خلال تأملاته الخاصة. لم يكن هذا العالم عالماً يجب أن يختفي لكي يدخل الإنسان الجنة ويرى الله هناك. كان هذا العالم هو الواقع الوحيد. وهكذا يدخل سارتر مرحلة الإلحاد المادي ، وهو "العالم بدون الله". في هذا العالم ، يجب رؤية غياب الله في كل مكان. بمعنى آخر ، الإلحاد المثالي هو مجرد إنكار لوجود الله ، لكن الإلحاد المادي هو قبول عواقب إنكار وجوده. يصف سارتر وجهة نظره عن العالم والإنسان في مرحلة الإلحاد المادي على النحو التالي:
كان كل شيء بمفرده ، والأهم من ذلك أن الإنسان كان بمفرده. لقد كان وحيدًا تمامًا. لقد كان مخلوقًا رائعًا. لقد كان إنسانًا ، إنسانًا ضاعًا في العالم وبالتالي محاطًا به من جميع الجهات - كما لو كان مسجونًا في العالم - ولكنه في نفس الوقت كان مخلوقًا يمكنه أن يؤلف هذا العالم (المرجع نفسه) .
في العالم الملحد ، كان إنشاء هذه النظرة للعالم شيئًا قرر سارتر فعله. في نفس المقابلة مع Simone de Beauvoir ، قال إنه عندما تحول إلى الفلسفة في سن مبكرة ، كان مقتنعًا بعدم وجود الله ، لكن هدفه كان تقديم فلسفة إلحادية يكون فيها العالم بدون الله و يمكن تفسير وجود الإنسان في هذا العالم.
نظرًا لأنني لم أكن أعرف الكثير عن الكتب التي كتبها الملحدين ، فقد بدت هذه مهمة جديدة بالنسبة لي. على أي حال ، لقد كتبوا القليل من الفلسفة. كان جميع الفلاسفة العظماء مؤمنين بشكل أو بآخر. بدا لي أن فلسفة إلحادية عظيمة ، فلسفة إلحادية حقًا ، كانت شيئًا تفتقر إليه الفلسفة . كان في هذا الاتجاه أن يجتهد الإنسان الآن في العمل (ص 436) .
كان الحدس بغياب الله إلحادًا مثاليًا ، لكن العيش في عالم بدون الله والتنظير حوله وقبول عواقب غياب الله يدخل الإنسان في مرحلة الإلحاد المادي. في هذه المرحلة يجب أن يتخلص من كل الصفات الإلهية ويصبح ملحدًا عمليًا بالمعنى الحقيقي للكلمة. هذه مهمة صعبة ، ولهذا يقول سارتر: "كان من الصعب الانتقال من الإلحاد المثالي إلى الإلحاد المادي" ( ص 438 ). وفي نهاية حديثه يصف صعوبة طريق الإلحاد على النحو التالي: الإلحاد عمل مؤلم وطويل: أعتقد أنني قمت به. أستطيع أن أرى بوضوح أنني فقدت أوهامي " (سارتر ، 1964: 253). بالمعنى الدقيق للكلمة ، وفقًا لسارتر ، لا يمكن للإنسان أن يكون ملحدًابدلاً من ذلك ، يجب أن يسعى جاهداً ليصبح ملحداً في العملية الطويلة والصعبة ( Sartre، 1974: 168 ). أندريه جيد هو أحد أولئك الذين ، وفقًا لسارتر ، ساروا في طريق الإلحاد الصعب. "لقد عاش بأفكاره وخاصة بموت الله" (سارتر ، 1965: 66) . يقول سارتر عن هذا:
أثمن ما يقدمه لنا جيد هو قراره بالعيش حتى النهاية مع حداد وموت الله. يمكنه أن يفعل ما فعله الآخرون جيدًا ، أي أن يقامر بأفكاره ، وفي سن العشرين يقرر ما إذا كان سيكون مؤمنًا أو ملحدًا ويلتزم بها طوال حياته. لكنه أراد اختبار علاقته بالدين. الديالكتيك الحي الذي قاده إلى إلحاده النهائي هو رحلة يمكن أن تتكرر بعده ولكن لا يمكن حلها بالمفاهيم والأفكار. نقاشاته اللامتناهية مع الكاثوليك ، تعبيره عن المشاعر الدينية ، عودته إلى الفكاهة ، مغازلاته ، حماسته المفاجئة ، تقدمه ، توقفاته ، انتكاساته ، غموض كلمة "الله" في أعماله ، رفضه ترك الله. حتى عندما كان يؤمن بالإنسان فقط ، كل هذا الاختبار الساحق كان في النهاية أكثر من مائة دليل في تنويرنا .. لو كان قد اختار الإلحاد نظريًا في سن العشرين ، لكان الإلحاد خطأ. إلحاده ، الذي تم اكتسابه ببطء وكان ذروة نصف قرن من البحث ، أصبح الحقيقة الموضوعية له ولنا (ص 66 ، 67).
كما قيل ، إذا كان للإنسان أن يبلغ الإلحاد المادي ، فعليه أن يدمر كل بقايا النظرة الإلهية للعالم. إحدى هذه البقايا هي فكرة أن الله يعطي معنى للعالم . عندما نرفض الله ، يجب أن نضع هذه الفكرة جانبًا ونجعل العالم لمعرفة المعنى. في النظرة الإلهية للعالم ، يعطي الله معنى للعالم ، لكن في النظرة الإلحادية للعالم ، العالم بلا معنى وعبثي لأنه لا يوجد إله يعطيه معنى. إن فهم اللامعنى للعالم هو أحد نتائج الإلحاد ، لكن الإنسان لا يدرك هذه النقطة حتى يصل إلى مرحلة الإلحاد المادي ويرى العالم بعين الإلحاد. من ناحية أخرى ، يميل الإنسان إلى اعتبار أشياء كثيرة في العالم مقدسة ، وحتى عندما يضع هذا الوهم جانبًا ، "يمكن للمقدس أن يدخل الحياة البشرية في لحظات كثيرة غير متوقعة ؛ هذا ما يجعل الإلحاد شيئًا "طويل الأمد" .
يعتقد سارتر أنه على الرغم من جهود الملحد لإزالة بقايا وآثار النظرة الإلهية للعالم ، فإن بعض هذه البقايا قد تبقى في الإنسان إلى الأبد. الآثار التي تبقى تختلف من شخص لآخر. يذكر سارتر عن نفسه ثلاثة أنواع من هذه المؤثرات الإلهية التي ما زالت موجودة فيه بالرغم من هجره الله. التأثير الأول هو الشعور بأنك مخلوق.
أنا لا أرى نفسي كالعديد من الأشياء التافهة التي ظهرت في العالم ، ولكن كمخلوق كان ينتظره ويخبره ويتصل به. باختصار ، كمخلوق يبدو أنه يمكن أن يأتي من خالق واحد فقط. فكرة يد الخالق الذي خلقني تحيلني إلى الله. بطبيعة الحال ، ليست فكرة واضحة ودقيقة أقوم بإنشائها كلما فكرت في نفسي. تتعارض هذه الفكرة مع العديد من أفكاري الأخرى ، لكنها موجودة وتطفو بشكل غامض. عندما أفكر في نفسي ، غالبًا ما أفكر بهذه الطريقة لأنني لا أستطيع التفكير بخلاف ذلك (De Beauvoir، 1984: 434) .
يتعلق العمل الإلهي الثاني بالأخلاق: "في عالم الأخلاق ، احتفظت بشيء واحد يتعلق بوجود الله ، وهو الخير والشر المطلقان" (ص 439) . بالنسبة لسارتر ، النتيجة الطبيعية للإلحاد هي التخلي عن الخير والشر المطلقين وقبول نوع من النسبية ، ولكن بسبب تعاليمه الدينية ، فإنه يميل إلى اعتبار الخير والشر أمرًا مطلقًا. أخيرًا ، "يجب على الإنسان أن يحرر نفسه من أي أثر لمبدأ الخير والشر الذي هو الله" (ص 444).
العمل الإلهي الثالث الباقي في سارتر هو مفهوم الخلود والخلود. (ص .440) صحيح أنه يسعى لتحقيق نوع من الخلود من خلال الإبداع الفني والأدبي ، ولكن على أي حال ، فإن الرغبة في أن تكون خالدة ، مثل الرغبة في أن تكون مخلوقًا ، تظهر فيه وتظهر الآثار المتبقية. من الفكر الديني فيه.
وهكذا نرى أن الانتقال من الإلحاد المثالي إلى الإلحاد المادي ليس بالمهمة السهلة ويتطلب الكثير من الوقت. "يجب على الإنسان أن يحاول إعادة التفكير وإعادة بناء عالم خالٍ من أي مفاهيم إلهية .... هذه مهمة صعبة. حتى أولئك الذين يعتقدون أنهم نجحوا في أن يصبحوا ملحدين واعين ودقيقين ما زالوا بالتأكيد مليئين بالمفاهيم الإلهية ومكونات الفكر الإلهي. لذلك فهم لا يصلون إلى هدفهم إلى حد ما " (ص 444). حاول سارتر بنفسه التخلص من كل ما تبقى بداخله من الفكر الديني. على الرغم من أنه لم يعترف بالنجاح الكامل في هذا العمل ، فإن كتاباته "تشير إلى صراع طويل وغير واعي مع إله مخفي في أعماق ضميره".
مما قيل ، يتضح أن إلحاد سارتر الأصلي ، الذي ظهر فجأة بشكل حدسي في بداية المراهقة ، كان إلحادًا مثاليًا مبنيًا على عدم وجود الله ، لكن سارتر سعى لإثراء هذا الإلحاد الأساسي والموضوع .
السبب الثالث: الإنسانية الوجودية
يعود السبب الثالث لمبدأ ذاتية الإلحاد في فلسفة سارتر إلى نوع من الإنسانية في الوجودية ، والذي أسماه "الإنسانية الوجودية". في هذه المحاضرة ، يعارض سارتر بشدة الأساتذة الفرنسيين الذين حاولوا ، حوالي عام 1880 ، تنحية الله جانبًا ، وقالوا إن إزاحة الله ستكون لها عواقب وخيمة. "على العكس من ذلك ، يرى الوجودي أن غياب الله مؤلم للغاية " (سارتر ، 1977: 33) . وفقًا لسارتر ، يجب أن نستنتج كل هذه النتائج وأن نلتزم بها. "الوجودية ليست سوى محاولة لاستنتاج كل نتائج موقف ملحد متماسك . " (ص 56)"الإنسانية الوجودية" التي يشير إليها سارتر في هذا الخطاب هي في الواقع تفسير آخر لـ "الإلحاد المادي" ، باستثناء أنه هنا يؤكد على العواقب الإنسانية للإلحاد . وهكذا ، على الرغم من أنه في السبب الثاني تم ذكر بعض النتائج .
بدون الله ، ستكون الحياة في العالم رهيبة. لكن سارتر يعتقد أنه لا يوجد مخرج ويجب علينا قبول كل عواقب التغلب على وهم الله من أجل تحقيق معنى إنساني للحياة. "سارتر ملحد يفهم عطش البشر وحاجتهم إلى الله ويعلمهم أنه يجب عليهم تعلم طريقة الحياة دون أن يتمكنوا من إشباع هذا العطش والحاجة" . يقول أن حالة الشخص الذي لا يؤمن بالله هي حالة "الغرور". الشعور بأن لدينا "نفاد الغاز" عاطفياً. رجل في هذا العالم وحده وبدون اعتمادفي بعض الأحيان تشعر. إنه الآن إله عالمه والمشرع الوحيد في العالم ، وعليه أن يقرر وحدته لنفسه وللعالم. "في وجودية سارتر ، هناك ميل إلى وضع الإنسان في مكان الله" (فيرنو ، 1372: 327). يجب على الإنسان أن يبني نفسه في عالم ملحد ويتحمل مسؤولية ما صنعه من نفسه. "الإنسان ليس إلا ما يصنعه من نفسه. هذا هو المبدأ الأول للوجودية "( سارتر ، 1977: 28 ). ونرى ذلك جيدًا في الشيطان والله والذباب . يوضح سارتر في هذه المسرحيات أن الإنسان يقف على قدميه تاركًا الله وشأنه ويختار طريقه .ببطء "الوجودية الإلحادية هي محاولة لإعادة تعريف الوجود ، لكنها ليست تعريفًا ماديًا وماديًا ، ولا تعريفًا فوق بشريًا وإلهيًا ، بل تعريفًا بشريًا وذاتيًا" (ستيرن ، 1967: 76). الشخص الذي لا يؤمن بالله هو حر. محكوم عليه بالحرية ويجب أن يستخدمها ليقرر مصيره. عليه أن يخطط ، ومصيره يعتمد على الخطط التي يختارها لمستقبله . بالطبع ، إذا بقي الاختيار والتصميم في الذهن ولم يتجسدا ، فلن يكون لهما أي تأثير. ومن ثم ، يلعب العمل دورًا مهمًا. الإنسان ليس إلا مجموع أفعاله. من خلال الانخراط في العمل ، فهو لا يخلق
إذا لم يوجد الله ، يفقد العالم وكل ما فيه ضرورته ومعناه ، لأنه لا يوجد إله آخر يعطيه الضرورة والمعنى. إن العالم بدون الله يخلو من الضرورة المتأصلة والمعنى ، وبالتالي فهو غير معقول وسخيف ومثير . "نحن هنا نأكل ونشرب لنحافظ على كائناتنا الثمينة ، بينما لا يوجد سبب ، لا ، للوجود" (سارتر ، 1371: 218). ليس أمام الإنسان خيار سوى "قطع" المعنى للعالم الذي يعيش فيه وأيضًا لوجوده من أجل التخلص من الفراغ ومواصلة حياته. هذا المعنى ليس جوهريًا ولا ثابتًا ، ولكنه مستعرض ومتغير. في هذا العالم يدرك الإنسان الفراغ وانعدام المعنى في الوجود ، ولكي يتمكن من تحمُّله ، يجب أن يعطيه معنى ، ويجب أن يعيشقم بطلائها وإخفاء وجهها القبيح. هذا ما يفعله Rockantan في حالة الغثيان من خلال الموسيقى والكتابة .
إذا لم يكن هناك إله ، فإن إمكانية إيجاد أي قيمة مطلقة تختفي لأنه لا يوجد إله يفرضها. أصبح الإنسان الآن مؤسس القيم ، وتتخذ الأخلاق جانبًا إنسانيًا . كل إنسان يخلق قيمته الخاصة وقانونه الأخلاقي باختياره وعمله. بهذا المعنى ، فإن الأخلاق يمكن مقارنتها بإبداع عمل فني. مثلما يخلق الفنان العمل الفني بعمله ، كذلك يخلق الإنسان قيمة بعمله. "القاسم المشترك للفن والأخلاق هو أننا نتعامل في كليهما مع الإبداع والابتكار" ( سارتر ، 1977: 54 ). لذلك ، يمكن أن يكون هناك قيمة وطريقة للخلاص لأكبر عدد ممكن من الناس. لقد تركنا وحدنا في صحراء الحياة ، ومهما كان المسار الذي نختاره ، فإن المسار هو نفسه. وبالتالي فإن السؤال الرئيسي للأخلاق هو "ماذا أفعل؟" يصبح السؤال ، "ماذا أريد أن أفعل؟" المعيار الوحيد الذي يقدمه سارتر لصلاح وصحة الفعل هو "الصدق". إذا اخترت إجراءً ما بأمانة تامة وبعيدًا عن أي "خداع ذاتي" ، فإن هذا الإجراء يكون جيدًا وقيِّمًا بالنسبة لي.
هذه النتائج الإنسانية هي نتيجة إلحاد سارتر ، وإلحاده متجذر في الحدس الذي اختبره في أوائل مراهقته. تتحوّل خطة سارتر عن قصد إلى "فلسفة للإنسان" ، أي إلحادًا إلحاديًا. فقط بعد ادعاء اليقين "المطلق" بشأن "حدسه" قرر تقديم والدفاع عن النزعة الإنسانية الملحدة فلسفيًا " . مما قيل ، يمكن أن نستنتج أن "إلحاده لم ينتج عن وجوده .
خلاصة :
من الأسباب الثلاثة المذكورة أعلاه ، نستنتج أن إلحاد سارتر ليس نتيجة التفكير والحجة الفلسفية ، ولكنه يسبقه ويقوم على حدس مفاجئ ، يجب البحث عن . يفترض سارتر عدم وجود الله كمبدأ لا جدال فيه وصفه الفينومينولوجي للكون والإنسان في الوجود وليس الوجودإنه يقوم على فرضية أنه لا يوجد إله. يمكن اعتبار فلسفة سارتر حديثًا طويل الأمد. كان الطريق الذي سلكه في الحياة طريقًا بدأ بالإلحاد عندما كان طفلاً وانتهى بالإنسانية عندما كان فيلسوفًا. بعبارة أخرى ، كان ملحدًا في حياته الفلسفية وأصبح إنسانيًا وليس العكس. فلسفة سارتر هي وصف شامل للعواقب الإنسانية للإلحاد ، والتي ، على حد قوله ، لها عواقب مؤلمة .
المراجع المعتمدة في البحث :
بونانسي ، برناردينو (1979) ، الله والإلحاد ، واشنطن العاصمة: مطبعة الجامعة الكاثوليكية: 60.
بوركل ، هوارد (1969) ، عدم وجود الله: معاداة الآلهة من هيجل إلى دومري ، نيويورك: هيردر وهيردر: 117.
دينان ، ستيفن (1978) ، "سارتر: الوجود الطارئ وعدم وجود الله" ، الفلسفة اليوم ، 22: 103.
جوردون ، حاييم (1970) ، "غضب سارتر ضد الله" Wahrheit، Wert und Sein ، Regensburg: Josef Habbel: 283.
قادر ، كازي (1975) ، سارتر والله ، كراتشي: وكالات العلم: 92.
لويجبن ، ويليام (1965) ، الظواهر والإلحاد ، بيتسبرغ: مطبعة جامعة دوكين: 324.
ماسترسون ، باتريك (1971) ، الإلحاد والاغتراب ، نوتردام: مطبعة جامعة نوتردام: 132.
رونالد سانتوني (1987) ، "الأخلاق والأصالة والله" ، الفلسفة اليوم ، 31 ، ص. 250 ، 251.
سانتوني ، رونالد (1993) ، رفض المراهقين لسارتر لله ، الفلسفة اليوم ، 37 (1) ، ص. 62-66
إذا كان لديك أي استفسار أو تدخل أو إشكال حول الموضوع المعرض ، المرجو طرحه في التعاليق .