شوبنهاور مقابل نيتشه : معنى المعاناة

 

نحن نعلم أن كل حياة تحتوي على معاناة كافية ، ولكن ما يهم هو كيفية تفاعلنا معها. يدعو شوبنهاور إلى الحد من الرغبة ورفض الحياة ، بينما يقترح نيتشه استجابة فنية لمأساة الحياة وقبول المعاناة التي تتطلبها.

يكتب EM Cioran:

"إذا كان هناك أناس سعداء على هذه الأرض ، فلماذا لا يخرجون ويهتفون بسعادتهم في الشوارع؟"
لماذا كل هذا الحذر وضبط النفس؟ "

يتمتع بعض الناس بحياة أكثر راحة وتميزًا عن غيرهم ، لكن حياة جميع البشر تنطوي على المعاناة ، وبالنسبة للبعض فهي تنطوي على قدر كبير منها.
كما أظهرت العديد من الدراسات ، فإن قرونًا من التقدم التكنولوجي ، بينما كانت تخفف بعضًا من أشد الآفات ، لم تجعل البشر أكثر سعادة بشكل عام.
ما الذي يفسر استمرار المعاناة وما هو الموقف الذي يجب أن نتعامل معه؟

قدم الفيلسوف الألماني آرثر شوبنهاور (  1788 ) إجابة قوية على هذا السؤال ، وحظيت مقالته المتشائمة "المرفقات والأكسسوارات" (Parerga and Paralipomena) بشعبية كبيرة بعد نشرها في عام 1851. هو كتب:

"إنها حياة تجارية لا تغطي التكاليف."

كان يتخيل أن الرغبات البشرية دائمًا ما كانت تتجاوز قدرة العالم على إشباعها ، وأن كل فرد يعاني من عيب دائم.

فريدريك نيتشه ، الذي اعتبر نفسه ذات يوم تلميذ شوبنهاور ، رفض بشدة بأعماله في الجيل التالي. اعترافًا بأن المعاناة موجودة في كل مكان ، اعتقد نيتشه مع ذلك أن شوبنهاور فشل في مواجهة التحدي الذي طرحه ، وكان يعتقد أن الفيلسوف القديم كان يعاني في الواقع من خلل عصبي. اعتقد نيتشه أنه بدلاً من جمع الملذات والآلام مثل المحاسب ، فإن مواجهتنا مع المعاناة يمكن أن تكون مفتاح رؤية مختلفة للحياة.
"مطرقة وأداة يمكنك من خلالها امتلاك زوج جديد من الأجنحة."

تعطينا مواجهة هذين المنظورين الكثير لنفكر فيه في المعاناة وفي الحياة بشكل عام.

هل الهدف من الحياة هو تحقيق اللذة الزائدة على الألم؟
أم أن هناك طريقة أخرى لقياس تجاربنا تكون أقل ميكانيكية؟

كتب شوبنهاور في الوقت الذي كانت تُترجم فيه النصوص البوذية الأولى إلى اللغات الغربية ، وأيد الفكرة البوذية القائلة بأن "الحياة معاناة" ، أي أن المعاناة هي المادة الخام للحياة.
غالبًا ما يكون الألم مدفوعًا بالبشر - على سبيل المثال ، العطش والجوع - وما نسميه المتعة هو إلى حد كبير مجرد تخفيف لتلك الظروف ، وهو راحة دائمًا ما تكون عابرة مقارنة بالألم الذي سبقها.

كتب (شوبنهاور): "كل الملذات هي في الحقيقة سلبية  ، فهي فعالة فقط في تخفيف الألم ، بينما الألم أو الشر هو العنصر الإيجابي الحقيقي".

هذا يفسر لماذا قد نشعر باستمرار بالنقص. نستجيب لبعض مصادر الألم ، فقط لنستبدل بأشياء أخرى ، والراحة التي نتلقاها تكون دائمًا مؤقتة مع عودة المعاناة التي تنتظرنا دائمًا في الأفق.
بالإضافة إلى ذلك ، نحن نختبر باستمرار ظاهرة "التسوية" حيث تصبح الأشياء التي كانت ممتعة لنا في يوم من الأيام جزءًا من المشهد الطبيعي.

لكن بالنسبة لشوبنهاور ، فإن المصدر الرئيسي لمعاناة الإنسان هو إدراك الوقت أو الزمن الذي يميزنا عن الحيوانات.
تعاني جميع الكائنات الحية من الألم الجسدي والمتعة في أي حال ، ولكن الحيوانات "تتحرر من القلق والمعاناة من عذابها" بسبب جهل الماضي أو المستقبل.

نحن البشر نشعر بالندم على الماضي لأنه لا يمكننا تغييره ونأمل في مستقبل نادرًا ما يتحقق.
بناءً على عملية الجدل التي اقترحها لأول مرة جان جاك روسو ، جادل شوبنهاور بأن الوعي يضاعف آلام الحياة دون زيادة الملذات.
وقال "حتى عندما تتحقق أحلامنا ، لا يمكننا الاستمتاع بالتجربة التي نمر بها ونختبرها مع الأسف".
يتلاشى الحب ، ويموت الأصدقاء ، والإنجازات والممتلكات المادية التي كانت في يوم من الأيام تجلب لنا الرضا لم تعد ترضينا.

هو كتب:

"الوقت هو الشيء الذي يصبح فيه كل شيء في أيدينا شيئًا ويفقد قيمته الحقيقية."

و في نفس السياق يقول الأنثروبولوجي كلود ليفي ستراوس أن : 

الوعي هو العد الخفي للإنسان .

قارن الوقت الذي قضيته في الحب مع الأمل أو الحلم أو ندمت عليه - وهو شيء لا يفعله حيوان - بالساعات التي تختبر فيها بالفعل ملذاتها وتجد الفكرة الرئيسية.
واختتم حديثه قائلاً: "يجب أن تكون حياة الإنسان نوعًا من الخطأ".

"العقل الواعي يشبه وعاء التسريب الذي يجب ملؤه دائمًا ولكن لا يمكن أبدًا أن يكون ممتلئًا."

وفقًا لشوبنهاور ، الشيء الوحيد الذي يمكن فعله حيال هذا الموقف هو الحد من معاناتنا من خلال الحد من رغباتنا ، كما اقترح الرواقيون منذ قرون لأسباب مختلفة.
كلما قل ما نريده ، قلت معاناتنا .
الحياة جحيم .
وكتب: "الاستقالة مثل الميراث تحرر صاحبها من همومه واهتمامه. "

كل هذا كان نسخة سلبية من نيتشه ، وبالطبع العدمية. في الواقع ، ألقى باللوم على شوبنهاور وطلابه في تدهور الثقافة الألمانية في أواخر القرن التاسع عشر - إلى الشفقة على الذات والرومانسية - والتي تجسدت بالنسبة له في أوبرا فاجنر.

لم ينكر نيتشه أن حياة الإنسان مليئة بالمعاناة ، بل وأيّد وصف شوبنهاور لأصولها ، متقبلاً النظرية القائلة بأن الإنسان ، بمعرفة الوقت ومن منظور وجودي ، يعاني ألمًا أكثر من اللذة ، وهو أمر لا يستطيع أي علم أو تقنية تغييره.

لكن "غرفة النار" التي اقترح شوبنهاور أن يبحث عنها ، اعتبر نيتشه فعلًا أحمق ، حيث كان يعني نوعًا من العيش ليس حياة على الإطلاق ، بل حياة في حالة إنكار لحالة الإنسان.
لم يكن الهدف هو الاختباء من العالم ، ولكن إيجاد طريقة للعيش فيه وحتى "تقدير الوجود" ، وكان نيتشه يعتقد أن هناك طريقة لتقديره على الرغم من الألم الوجودي.

كيف؟
استوحى نيتشه من المأساة اليونانية وأشكال أخرى من الفن المأساوي الحديث ، مثل قصص دوستويفسكي التي اكتشفها ذات مرة في مكتبة نيس: "ما يظهرونه قبيح: لكن تصويرهم ينبع من سعادتهم بالقبح".
لماذا نستمتع بالأوبرا المأساوية؟
أو القبح المذهل لتمثال رودان؟
أو شخصيات دوستويفسكي الرهيبة؟ هل نتمتع للأسف بمعاناة الآخرين؟

ما تعلمنا إياه هذه الأعمال الفنية هو أن الألم والمتعة لا ينبغي قياسهما. كما يريدنا شوبنهاور (أو النفعية) أن نصدقه ، ولكن كل أفراحنا تتشابك بشكل أعمق مع معاناتنا.
العمق والمعنى يأتيان من التغلب على المعاناة. لا يمكنك معرفة الحب بدون أول تجربة للوحدة والجمال بدون قبح وإيمان بدون شك.
ويجب الحفاظ على هذه الآلام في تلك الملذات حتى تظل الأخيرة ذات مغزى.

حيث يسعى شوبنهاور للاختباء من شخصية محدودة زمنياً ، يقترح نيتشه أننا نقبل "متعة الصيرورة" ، بمعنى أننا نعتبر نوعية الحياة السردية سمة وليس شكلاً.
المعاناة والموت مصير كل إنسان ، ولكن على عكس الحيوانات ، لدينا الفرصة لتجربة شيء لا يمكن لأي حيوان أن يختبره.
قد يوضح لنا الفن المأساوي الطريق ، ولكن لكي تكون لدينا علاقات إنسانية مع الحب الحقيقي والإيمان والجمال ، ليس عليك أن تكون فنانًا ، عليك فقط قبول شروط الصفقة.

المعاناة ليست شيئًا يحدث لنا فقط ، ولكنها تعتمد علينا ككائنات تنمو وتتغير: "نحن جميعًا ننمو و نكبر. "

يكتب نيتشه: "كل ما يضمن المستقبل ينضوي أيضًا على الألم".

الاستمتاع بالمستقبل يعني الرغبة في تدمير الحاضر. يعلمنا الفن المأساوي أنه يمكن للمرء أن يصنع شيئًا جميلًا من أسوأ المعاناة.
إنه لا يزيل آلامنا ، لكنه يعلمنا كيف يمكن أن تكون هذه المعاناة جزءًا من كل أكبر.

بالنسبة لنيتشه ، كان هذا التشاؤم حقيقيًا لدرجة أن شوبنهاور ، المتشائم الشهير ، لم يكن قوياً بما يكفي للتعامل معه.
ما يسميه نيتشه "التشاؤم النشط".
إنه تشاؤم لأنه لا يقلل من المعاناة المستمرة التي يواجهها البشر.
إنها مليئة بالطاقة لأنها لا تنهار في وجهها.

الشخصية التي جسدت هذا التشاؤم النشط بالنسبة لنيتشه كانت دون كيشوت.
من وجهة نظر نيتشه ، كانت شخصية سرفانتس ، بغض النظر عن التفاؤل الذي لدينا اليوم ، شخصًا نشطًا وهادفًا في عالم قاسٍ وعنيف ، وعلى الرغم من العذاب المستمر والهزيمة والموت النهائي ، فقد سعى لتحقيق أهدافه دون حتى التوقف عن حساب الملذات والمعاناة. .
إنه تاريخ طويل من المعاناة ، ومع ذلك يعتقد نيتشه أنه كان أحد "أروع الكتب" ليس لأنه علم التفاؤل ، ولكن لأنه يجسد موقفًا مناسبًا لتحديات الحياة. وشدد على أن معاصري سرفانتس لهم الحق في اعتبارها كوميديا.