كان جورج فيلهلم فريدريش هيجل (شتوتجارت 27 أغسطس 1770 - برلين 13 نوفمبر 1831) أو إجيلوس (كما هو موجود أحيانًا في الأدب اليوناني) فيلسوفًا ألمانيًا مهمًا وممثلًا رئيسيًا للألمانية. لقد أثر بعمق في الفلسفة الغربية وأصبح معروفًا بنظريته الديالكتيكية.
وضع هذا الفيلسوف ، الذي عاش بعد هرقليطس أكثر من عشرين قرنًا ، بشكل مذهل في قلب الفكر الفلسفي علاقة التغيير بالجوهر والأشياء.
بعد التدريس في جامعة يينا ، أصبح أستاذاً في هايدلبرغ - مركز الرومانسية القومية الألمانية. أخيرًا ، في عام 1818 أصبح أستاذًا في برلين - تمامًا كما كانت هذه المدينة تتحول ببطء إلى المركز الروحي والثقافي لأوروبا. في نوفمبر 1831 توفي بسبب وباء الكوليرا الكبير. لكن "الهيغليانية" كانت متأصلة بالفعل في جميع الجامعات الألمانية.
وضع هيجل في ذهنه جميع الأفكار تقريبًا التي طورتها الرومانسية وذهبت إلى أبعد من ذلك. لكنه كان أيضًا ناقدًا مدركًا لفلسفة شيلينج.
رأى شيلينج و الرومانسيون الآخرون الجوهر الأعمق للوجود فيما يسمى الروح الكونية. تعامل هيجل أيضًا مع هذا المصطلح ، لكنه يمنحه معنى جديدًا. عندما يتحدث هيجل عن روح العالم أو "العقل العالمي" ، فهو يعني الكل ، مجموع كل التعبيرات البشرية. لأن الإنسان فقط كان له روح. بهذا المعنى ، يمكنه التحدث عن مسار الروح العالمي كما هو مكتوب في التاريخ. يجب ألا ننسى أنه بهذا يقصد حياة الناس وأفكار الناس وثقافة الناس.
على الرغم من أن كانط لم يعترف بأن الإنسان يمكنه أن يعرف تمامًا الألغاز الداخلية للطبيعة ، إلا أنه وافق مع ذلك على وجود نوع من الحقيقة التي يتعذر الوصول إليها. يأتي هيجل الآن ويقول إن الحقيقة هي في الأساس ذاتية ولا تتفق مع وجود الحقيقة الأخرى خارج الإدراك البشري أو فوقه. قال إن كل معرفة هي معرفة بشرية.
إن فكر هيجل متنوع للغاية ويحتوي على الكثير من الفروق الدقيقة ، بحيث يجب على المرء أن يكتفي بالنقاط الرئيسية. يعتقد الكثيرون أن هيجل لم يكن لديه فلسفة أصيلة خاصة به ، وأن ما نسميه فلسفة هيجل ليس في الحقيقة أكثر من طريقة لفهم التطور التاريخي.
لذلك لا يمكننا حتى الحديث عن هيجل دون الرجوع إلى مجرى التاريخ. لا تعلمنا "الفلسفة الهيغلية" شيئًا عن "الطبيعة الداخلية للوجود". ومع ذلك ، يمكن أن تعلمنا التفكير بشكل خلاق وفعال.
حاولت جميع الأنظمة الفلسفية قبل هيجل إنشاء معايير ثابتة وأبدية ، لتقرير ما يمكن أن يعرفه الإنسان عن العالم وما لا يعرفه. هذا ينطبق على كل من ديكارت وسبينوزا ، وكذلك هيوم وكانط. لقد أرادوا جميعًا معرفة أساس المعرفة البشرية. وتحدثوا جميعًا عن الظروف الخالدة لهذه المعرفة البشرية.
من ناحية أخرى ، اعتبر هيجل أنه من المستحيل العثور على مثل هذه الظروف الخالدة. جادل بأن أساس المعرفة البشرية يتغير من جيل إلى جيل ، ويتطور. لهذا السبب ، في رأيه ، لا توجد "حقائق أبدية". لا يوجد سبب خالد. النقطة الوحيدة الثابتة وغير المنقولة التي يمكن للفيلسوف أن يبني عليها فكره هي التاريخ نفسه.
بالنسبة لهيجل ، التاريخ نهر. حتى أدنى حركة للمياه عند نقطة معينة في النهر يتم تحديدها في الواقع من خلال تدفق وحجم المياه في جميع أنحاء مجرى النهر. تلعب الصخور الموجودة في الأسفل ، والمنعطفات والتعرجات في مسارها ، بالقرب من النقطة التي تقف فيها وتراقبها ، دورًا مهمًا أيضًا.
وقصة الفكر - أو الكلام - هي أيضًا مثل هذا النهر. إنه يحتوي على جميع الأفكار ، وجميع الأفكار ، التي أدخلتها الأجيال الأكبر سنًا ، الواحدة تلو الأخرى ، إلى العقل البشري والتي تحدد تفكيرنا وتصوراتنا عن الحياة التي تبناها عصرنا. هذا هو السبب في أننا لا نستطيع أن ندعي أن فكرة معينة صحيحة إلى الأبد. يمكن أن يكون في المكان الذي نقف فيه.
وبالتالي ، لا يمكن الحكم على الأفكار إلا فيما يتعلق بواقع تاريخي محدد. إذا بدأنا في الجدال لصالح العبودية في عام 2022 ، فسيصبح الأمر سخيفًا على الأكثر. قبل 2500 عام ، لم تكن هذه الفكرة سخيفة على الإطلاق ، على الرغم من أنه حتى ذلك الحين كانت الأصوات التقدمية المؤيدة لإلغاء العبودية لا تزال تسمع.
ومع ذلك ، يمكننا تقديم مثال أكثر حداثة. منذ مائة عام فقط ، كان الناس يحرقون ببطء مساحات كبيرة من الغابات لاستغلال الأرض واكتساب المراعي والحقول ، ولم يكن لطاقتهم أي شيء سخيف. نفس الفعل ، اليوم ، ليس فقط غير عقلاني بل إجرامي أيضًا. لدينا معايير مختلفة تمامًا - وأفضل بكثير.
العقل ، كما يقول هيجل ، هو أيضًا شيء ديناميكي - عملية تطورية. و "الحقيقة" هي بالضبط هذا التطور لأنه لا توجد معايير خارج مجرى التاريخ يمكن أن تحدد ما هو أكثر صحة أو ما هو أكثر صحة.
على سبيل المثال ، لا يمكن للمرء أن يأخذ أفكارًا مختلفة من العصور القديمة أو العصور الوسطى أو عصر النهضة أو التنوير ، ويقول: هذا صحيح ، هذا خطأ. لهذا السبب لا يمكن للمرء أن يقول أن أفلاطون كان على حق وأن أرسطو كان على خطأ. لا يمكنك تبرير هيوم وكانط أو سيلنج ظلما. هذه طريقة تفكير لا تأخذ بعين الاعتبار التطور التاريخي.
يقول هيجل أنه لا يمكنك استخراج أي فكرة أو فكر فلسفي من الواقع التاريخي الذي ولدها. لكن الرجل يأتي باستمرار بأفكار جديدة. السبب "تقدمي". هذا يعني أن المعرفة البشرية تتقدم باستمرار * ومعها "يتقدم" الإنسان.
مع وضع هذا في الإعتبار فإن فلسفة كانط أصح قليلاً من فلسفة أفلاطون. أو بعبارة أخرى ، قطعت الروح العالمية خطوات قليلة من زمن أفلاطون إلى زمن كانط. إذا عدنا إلى صورة النهر ، يمكننا القول إن المزيد من المياه تتدفق الآن في قاعه. بعد كل شيء ، لقد مرت أكثر من ألفي عام. ومع ذلك ، يجب ألا يتخيل كانط أن أفكاره ، "حقائقه" الخاصة ، ستبقى ثابتة وستكون معالم أبدية على ضفاف النهر. كما أن أفكاره ليست هي الاستنتاجات النهائية للحكمة - فالجيل القادم سيدرسها ويحكم عليها بكل قوته. وهذا بالضبط ما حدث.
يوضح هيجل أن الروح الكونية تتحرك باستمرار نحو وعي أوسع وأكثر وضوحًا لنفسها. إذن ، من وجهة نظر هيجل ، فإن السؤال هو أن يصل الروح العالمي ببطء إلى الوعي المطلق لذاته. كان العالم موجودًا دائمًا ، لكن روحه يدرك ببطء تفرده وهويته ، وذلك بفضل ثقافة الإنسان وتطوره.
وقال إن أي شخص يدرس التاريخ يفهم على الفور أن البشرية تتجه نحو معرفة أكبر وتطور لنفسها. يظهر التاريخ بوضوح تطورًا نحو الكلام الصحيح والحرية. بالطبع ، هناك انتكاسات هنا وهناك. ولكن ، بشكل عام ، فإن الدورة تمضي قدمًا. لذا فإن قصة هيجل لها هدف واحد: التطور والتقدم الذي لا يمكن إيقافه.
القصة بالنسبة لهيجل عبارة عن سلسلة طويلة وغير منقطعة من الأفكار وفي الواقع لا ترتبط روابطها ببعضها البعض عن طريق الصدفة ، لكنها تتبع قواعد معينة. سيلاحظ أي شخص يدرس التاريخ بالتفصيل أنه ، في معظم الأحيان ، تأتي فكرة جديدة بناءً على الأفكار والأفكار التي تم التعبير عنها مسبقًا. وبمجرد صياغة هذا الفكر الجديد ، لن يمر وقت طويل قبل الاعتراضات الأولى ، وتسمع الخلافات الأولى. وبهذه الطريقة ، يوجد دائمًا قطبان متعاكسان ، بينهما توتر لا يتم حله إلا بفكرة ثالثة ، والتي تحمل الأفضل من كلا الطرفين المتقابلين وتستمر في المضي قدمًا. وصف هيجل هذا التطور بأنه تطور ديالكتيكي .
اعتبر آل إليات أن أي تغيير في الطبيعة مستحيل. لذلك انتهى بهم الأمر بإنكار كل التغييرات ، حتى عندما أدركوها بحواسهم. قدم آل إيليت ادعاءً ، وأطلق هيجل على هذه الادعاءات اسم "مواقف".
لكن في كل مرة يعبر فيها أحدهم عن موقف واضح لا لبس فيه ، لم يمض وقت طويل قبل أن يظهر العكس. هذا الموقف المعاكس ، يسميه هيجل الإنكار. كان إنكار فلسفة الإيليات هو فلسفة هيراقليطس ، الذي قال إن "كل شيء يتدفق". بين هذه الأفكار المتعارضة تمامًا ، نشأ اتجاه ، تم "حله" عندما عبر إمبيدوكليس عن وجهة نظر مفادها أنها كانت صحيحة قليلاً وغير عادلة إلى حد ما.
كان Eleates على حق في أنه لا شيء يتغير من حيث الجوهر . ومع ذلك ، كانت فكرتهم القائلة بأنه لا يمكننا الوثوق بحواسنا على الإطلاق فكرة خاطئة. كان هيراقليطس محقًا عندما قال إنه يمكننا الاعتماد على حواسنا ، لكنه لم يكن محقًا عندما قال إن كل شيء يتغير. لأنه لا توجد مادة خام واحدة. قد يتغير التكوين ، ولكن ليس العناصر الأساسية نفسها.
إن وجهة نظر إيمبيدوكليس ، التي كانت في منتصف العرضين السابقتين ، تجمع بين الاثنين ، أطلق عليها هيجل " إنكار الإنكار ".
استخدم ثلاثة مصطلحات أخرى للمراحل الثلاث من المسار الذي يؤدي إلى المعرفة: الموقف ، والمعارضة ، والتكوين . يمكن للمرء أن يطلق على عقلانية ديكارت موقفًا - وستكون فلسفة هيوم التجريبية عندئذٍ عكس ذلك. إن تجميع هاتين الطريقتين المتعارضتين في التفكير هو فلسفة كانط. كان كانط محقًا في كل من العقلانيين والتجريبيين. في الوقت نفسه ، أظهر أن كلاهما ارتكب أخطاء جسيمة. القصة ، مع ذلك ، لا تنتهي مع كانط. أصبح تكوين كانط بدوره نقطة البداية لسلسلة جديدة من ثلاث روابط ، من أجل "ثالوث" جديد من الأفكار. لأن التكوين يصبح أيضًا موضعًا ويتبعه تباين جديد.
ومع ذلك ، فإن ديالكتيك هيجل لا ينطبق فقط على التاريخ. وعندما نناقش - أو نحلل - نفكر بطريقة ديالكتيكية. نحاول أن نجد الأخطاء في المنطق. أطلق هيجل على هذه العملية اسم "التفكير السلبي". وعندما نجد أخطاء ، نحتفظ بالبيانات الجيدة.
لنفترض ، على سبيل المثال ، أن اشتراكيًا ومحافظًا يجلسان ويدردشان معًا لحل مشكلة اجتماعية. عاجلاً أم آجلاً ، سيكون هناك بعض التوتر بين وجهات نظرهم المتعارضة تمامًا. هذا لا يعني أن أحدهما على صواب في كل شيء والآخر على خطأ في كل شيء. على الأرجح ، كلاهما صحيح قليلاً وظلم قليلاً. أثناء المناقشة ، سيحتفظون ، إذا كانوا ، بالطبع ، أذكياء ، بأفضل العناصر في اقتراحات كل منهم.
لكن للأسف ليس من السهل دائمًا التمييز بين الجيد والشر. لهذا السبب يجب أن ندع التاريخ يخبرنا ما هو الصواب وما هو الخطأ. وكما قال هيجل ، فقط ما هو معقول أو صحيح هو الأفضل.
مثال آخر هو مفهوم "الوجود" ومفهوم "عدم الوجود". من المستحيل أن نتخيل أنه موجود ، دون أن نتذكر ، في الوقت الحالي ، أنه لن يكون هنا إلى الأبد. يتم الجمع بين هذين المفهومين المتعارضين تمامًا ، "هو" و "ليس كذلك" ، مع معنى "الصيرورة". لأن ما يحدث يعني أنه الآن أو سيكون لاحقًا ، لكنه لن يكون إلى الأبد.
لذلك فإن منطق هيجل هو منطق ديناميكي . يعتقد أن الواقع مليء بالتناقضات. لذا فإن وصف الواقع يجب أن يعرف كيف يصف التناقضات.
أولى هيجل أهمية كبيرة لبعض العوامل التي سماها "القوى الموضوعية". وكان يقصد الأسرة والدولة. بالنسبة لهيجل ، تمثل الدولة "أكثر" من المواطن العادي. إنه يمثل "أكثر" حتى من مجموع جميع المواطنين. يعتبر هيجل أنه من المستحيل على الإنسان أن يعيش خارج المجتمع. أي شخص لا يبالي ببيئته الاجتماعية ويهز كتفيه بلا مبالاة "يسعى ليجد نفسه" ، في نظر هيجل ، مجنون و أحمق .
إذا كان لديك أي استفسار أو تدخل أو إشكال حول الموضوع المعرض ، المرجو طرحه في التعاليق .