هل الأخلاق البشرية نتاج التطور؟
منذ ما يقرب من 150 عامًا ، أعلن تشارلز داروين أن الأخلاق هي نتيجة ثانوية للتطور. صفة بشرية تكونت من الانتقاء الطبيعي للإنسان بطريقة اجتماعية بالكامل.
وقال: "والقدرة الأخلاقية تكمن في الاختلافات الدقيقة بيننا وبين أقرب أقربائنا من الحيوانات". كتب في كتابه عام 1871 ، أصل الإنسان: "إن الاختلاف في العقل بين الإنسان والحيوانات العليا ، كما هو ، هو بالتأكيد هرمي ، وليس نوعًا."
على مدار الثلاثين عامًا الماضية ، كان عالم النفس مايكل توماسلو يدرس هذه الاختلافات في التصنيف لتحديد كيف أدت الطبيعة الاجتماعية لجنسنا البشري إلى الأخلاق. أمضى توماسلو ، مدير معهد ماكس بلانك للأنثروبولوجيا التطورية في لايبزيغ بألمانيا ، معظم وقته في تجربة القدرات الاجتماعية والمعرفية للشمبانزي - أقرب أقربائنا من الحيوانات - والأطفال الصغار. في كتابه "التاريخ الطبيعي للأخلاق البشرية" ، حاول على مدى عقود أن يجادل في أن الأخلاق البشرية ، التي تنفرد بها الحيوانات ، هي نتيجة استعدادنا للتعاون مثل أساليب القرود الأخرى ، وهي ليست كبيرة.
بدءًا من أوائل القرن العشرين ، أظهرت الأبحاث التي أجريت على الرئيسيات غير البشرية - مثل الشمبانزي والبونوبو وإنسان الغاب - أنها قادرة على أداء العديد من الأشياء التي كانت تعتبر ذات يوم قدرات بشرية فريدة. مثل أدوات البناء والتعاطف والتعرف على أهداف وغايات الآخرين وتكوين صداقات. لكن البشر أيضًا لديهم لغات وقوانين ومؤسسات وثقافات. لفترة طويلة ، كان التفسير السائد لهذه المفاهيم البشرية الفريدة هو ذكائنا الخام - فدماغ الإنسان أكبر بثلاث مرات من دماغ الشمبانزي - ولكن في السنوات الأخيرة جادل بعض العلماء أيضًا بأن طبيعتنا الاجتماعية قد تكون هي ما يمنحنا إياه يسمح تقدم أكثر بكثير من القرود.
ولكن ، كما يجادل توماسلو في كتابه ، فإن "فرضية الذكاء الاجتماعي" هذه تافهة. لا تكفي الطبيعة الاجتماعية للتمييز بين البشر والشمبانزي. يمكن لذكر الشمبانزي ، على سبيل المثال ، تكوين تحالفات سياسية والعمل معًا أحيانًا للصيد ، وكلاهما يتطلب مهارات اجتماعية متقدمة. لذلك ليس البشر فقط هم من يتمتعون بالذكاء الاجتماعي. كما قال توماسلو وآخرون ، نحن "اجتماعيون فوق العادة" والقردة العليا ليست كذلك ، وهناك قدرة على التعاون في مكان ما على طول المسار التطوري لجنسنا البشري.
"من غير المعقول رؤية اثنين من الشمبانزي يحملان عصا معًا."
لقد أجرى توماسلو عشرات الدراسات لدعم هذه الفكرة. في دراسة أجريت عام 2007 ، اختبر هو وزملاؤه 105 طفلًا صغيرًا و 106 شمبانزيًا و 32 إنسان الغاب لتقييم قدراتهم المعرفية في المجالات الجسدية والاجتماعية. وجد الباحثون أن الأطفال والقرود يؤدون نفس المهام ، مثل استخدام عصا لاستعادة الطعام الذي كان بعيد المنال أو التذكير بأي كوب من الطعام كان. ولكن مع التجارب الاجتماعية - مثل تعلم كيفية حل مشكلة عن طريق تقليد شخص آخر ، أو متابعة مجرب لإيجاد حل - كان أداء الأطفال الصغار ضعف أداء القرود تقريبًا.
يرتبط الميل الأكبر للعمل معًا (حتى في المهام التي لا تتطلب تعاونًا) بهذه القدرة الاجتماعية المتقدمة. في دراسة أجريت عام 2011 بواسطة Tomaslow et al . في معهد بلانك ، مُنح أطفال يبلغون من العمر 3 سنوات والشمبانزي الفرصة للفوز بجوائز بمفردهم أو بالتعاون مع عضو آخر من جنسهم. تم تصميم التجربة للسماح للأطفال والقرود بمعرفة:
(أ) أنهم يتلقون مكافأة بغض النظر عما إذا كانوا يعملون مع شريك ، و (ب) أن العمل مع شريك يعني تلقي نفس المكافأة. وجد الباحثون أن الأطفال تعاونوا أكثر من الشمبانزي.
هناك العديد من النظريات التي تفسر لماذا أصبح البشر أكثر اجتماعية. يدافع توماسلو عن فكرة أنه بعد فصل البشر والشمبانزي عن سلفهم المشترك منذ حوالي 6 ملايين سنة ، تبنوا استراتيجيتين مختلفتين تمامًا للحصول على الطعام: الشمبانزي ، الذي يأكل المزيد من الفاكهة ، يأكل أكثر ، ويتجمع ويأكل بمفرده. على العكس من ذلك ، سعى البشر إلى التعاون المتبادل. تظهر سجلات الحفريات أنه منذ 400000 عام ، عملوا معًا لترتيب عملية صيد كبيرة ، وهي طريقة يعتقد بعض الباحثين أنها ربما تكون قد تم إنشاؤها بدافع الضرورة. عندما كانت الفاكهة والخضروات نادرة ، كان بإمكان البشر الأوائل مواصلة المهمة الصعبة المتمثلة في البحث عن الطعام والصيد الصغير بمفردهم ، أو يمكنهم أن يتحدوا معًا للحصول على مكافآت أكثر من حيوان به المزيد من اللحوم.
لا تظهر الشمبانزي أي علامة على هذه القدرة. قال توماسيلو: "من غير المعقول أن ترى اثنين من الشمبانزي يحملان عصا معًا".
في واحدة من أولى دراسات تعاون الشمبانزي التي نُشرت في عام 1937 ، عملت الشمبانزي معًا فقط لحمل لوح به طعام بعد أن تلقى تدريبًا مكثفًا من قبل أحد المختبرين - لم يكن لديهم القدرة الطبيعية على القيام بذلك ، ولم يظهروا ذلك. (حتى عندما تعمل الشمبانزي معًا ، لا يوجد دليل حتى الآن على أن لديهم القدرة على القيام بأدوار تكميلية في المهام الجماعية أو التقسيم المعقد للعمل).
يجادل توماسلو ، مع ذلك ، بأن التعاون وحده في طريقة تحضير الطعام لا يغير البشر الأوائل. كما تغيرت تصورات الإنسان عن الآخرين. على وجه الخصوص ، يعتبر الناس أنفسهم جزءًا من وحدة أكبر يعمل أعضاؤها معًا لتحقيق المنفعة المتبادلة. بعبارة أخرى ، بدأ البشر ما يسميه توماسلو "القصد المشترك".
يقول إن هذه القدرة المعرفية الدقيقة - الاختلاف في الرتبة الذي كتب عنه داروين - والذي يفصل البشر عن القردة العليا - هو السبب في أننا قمنا بتطوير مؤسسات ثقافية وتعاوننا في مجموعة واسعة من الأنشطة. تعني النية المشتركة (أو بشكل أكثر بساطة ، مشاركة الهدف) أن ينتبه ذهنان لنفس الشيء ويعملان على تحقيق هدف ، لكن لكل منهما وجهة نظره الخاصة عن الواقع المشترك ، والنية المشتركة هي أساس الأخلاق.
يقسم بعض علماء النفس والفلاسفة الأخلاق إلى عنصرين: 1. التعاطف أو الاهتمام بشخص آخر. 
2- الإنصاف. فكرة أن يحصل كل شخص على ما يستحقه. 
تمتلك العديد من الحيوانات القدرة الأولى - على سبيل المثال ، لدى الشمبانزي سلوكيات إيثارية مثل استرجاع شيء بعيد عن متناول شمبانزي آخر - ولكن يبدو أن البشر فقط لديهم شعور معقد بالإنصاف.
لتوضيح هذه النقطة ، يستخدم توماسلو مثالًا لشخصين يعملان معًا لجمع الفاكهة من نفس الشجرة: الشخص الأول يرفع الشخص الثاني للوصول إلى قمة الشجرة ، حيث يقطف الفاكهة لكليهما. الفرضية الأساسية لهذا التفاعل هي أن كل شخص يؤدي واجباته وأدواره الفريدة ويتم توزيعها بعدل بعد جمع الفاكهة. إذا تخلى المرء عن هذا ، أو استسلم لحافز لأخذ أكثر من نصيبه ، فسيتم رفض المنفعة المتبادلة لمشاركته.
يظهر سيناريو مشابه في مختبر توماسلو: في تجربة واحدة ، تم إحضار زوج من الشمبانزي إلى غرفة وأتيحت له الفرصة للعمل معًا للحصول على الفاكهة. عندما تم تقسيم الفاكهة سابقًا إلى قسمين متساويين ، حصل كلاهما على حصتهما. ولكن عندما اضطروا إلى مشاركتها بأنفسهم ، التقط الشمبانزي المهيمن معظمها.
عندما يواجه الأطفال الصغار مهمة مماثلة تتمثل في العمل معًا للحصول على الطعام أو الألعاب ، فإنهم يشاركونها على قدم المساواة.
 
ومع ذلك ، عندما يفعل كلا الطفلين نفس الشيء بشكل منفصل ويحصل أحدهما على ألعاب أكثر من الآخر ، لا يتشارك الطفل المحظوظ مع الطفل غير المحظوظ. وخلص الباحثون إلى أن الأطفال في الدراسة بدوا وكأنهم يعتقدون أن الإنصاف كان فقط في قسمة الغنائم التي عمل الطرفان معًا للحصول عليها ، وأن هذا التقسيم كان فقط في مجال التعاون العادل.
كتب داروين في كتابه "أصل الإنسان": "أقبل تمامًا حكم أولئك الكتاب الذين يؤمنون بأنه من بين جميع الاختلافات بين الإنسان والحيوانات الدنيا ، فإن الأهم والأكثر جدية هو الحس أو الضمير الأخلاقي". لذلك ، فإن قدرتنا المتقدمة على التعاون هي أهم تمييز بيننا وبين أقرب الأقارب التطوريين.
1- ب. و: مصطلح القصدية له معنى خاص في الفلسفة ، خاصة في الفينومينولوجيا ، والتي تُرجمت أيضًا على أنها قصدية. بالطبع ، بين الفلاسفة الذين يدافعون عن الفينومينولوجيا هو مفهوم مثير للجدل.
إذا كان لديك أي استفسار أو تدخل أو إشكال حول الموضوع المعرض ، المرجو طرحه في التعاليق .