إمانويل كانط : في الفزياء و علم الكونيات

 

مرت مائة وخمسون عامًا على وفاة كانط ، وتوفي بعد ثمانين عامًا في كونيغسبيرج ، بروسيا. كان كانط في عزلة تامة لسنوات ، وكان أصدقاؤه ومعارفه يستعدون للجنازة. و لكن فجأة دُفن الصبي الفقير . هرع إلى منزله واستمر لعدة أيام. تحركت حركة المرور والمدينة بأكملها بحثًا عن نعشه ، ووفقًا للجمهور ، لم تشاهد مثل هذه الجنازة في كونيغسبيرغ من قبل.

ماذا تعني هذه الخطوة العفوية والمدهشة؟ لا يمكن تفسير سمعة كانط كفيلسوف وإنسان عظيم بشكل كامل. أعتقد أن هذا الحدث المذهل كان له معنى أعمق. أعتزم المخاطرة والمضي قدمًا ، لأشير إلى أنه في عام 1804 ، في عهد فريدريش فيلهلم الثالث المطلق ، كان الجرس الذي قرع لإيمانويل كانط تكملة للثورتين الأمريكية والفرنسية 1776 و 1789. لقد أصبح كانط رمزًا لهذه الأفكار لمواطنيه ، وقد أتوا ليشكروه كرسول لحقوق الإنسان ، والمساواة القانونية ، والعالمية ، والحرية بمساعدة المعرفة ، والأهم من ذلك السلام الأبدي. رسالة الجميع جاءت هذه الأفكار من إنجلترا وقد وصلت إلى أوروبا القارية من خلال رسائل فولتير من لندن على اللغة الإنجليزية (نُشرت عام 1732).

هناك قارن فولتير بين نظام الحكم الدستوري البريطاني والملكية المطلقة في أوروبا ، وقارن التسامح الديني البريطاني مع نفاد الصبر الروماني ، وقد اشتعلت النيران في كتاب فولتير ، لكن نشره كان بمثابة بداية لحركة فلسفية مهمة في تاريخ العالم. حركة لم يتم فهم اتجاهها الهجومي في إنجلترا لأنها كانت غير متوافقة مع سياساتها هناك.

تُعرف هذه الحركة في الإكلير الفرنسي وبالألمانية Aufklärung (بمعنى التنوير). تتأثر جميع الحركات الفلسفية والسياسية الحديثة تقريبًا به بشكل مباشر أو غير مباشر ، لأن مثل هذه الحركات إما تأثرت بشكل مباشر بالتنوير أو تشكلت على عكس ذلك. في ردود الفعل المضادة ، سخر الرومانسيون من ذلك باعتباره تنويرًا لتنوير Aufklarerei .

كان كانط يؤمن بعصر التنوير ، وكان آخر من أعظم مناضلي عصر التنوير. أعلم جيدًا أن هذا الرأي غير مقبول اليوم.

على الرغم من أنني أعتبر كانط هو المقاتل الأخير في عصر التنوير ، إلا أنه غالبًا ما يُنظر إليه على أنه مؤسس المدرسة التي دمرت عصر التنوير. مدرسة المثالية الألمانية ، مدرسة فيخته Fichte و شلنج Schelling و  هيجل Hegel.  أزعم أن هذه لا تتوافق مع بعضها البعض. حاول Fichte ثم Hegel استخدام اسم Kant لصالحهم. عاش كانط طويلاً بما يكفي لدحض الادعاء المتكرر بالعلاقة الحميمة بواسطة Fichte ، الذي ادعى أنه وريث كانط.

في شرحه الأقل شهرة لنظرية فيشته للعلوم (7 أغسطس 1799) ، ذهب كانط إلى حد كتابة: "الله يحمينا من أصدقائنا". تم العثور على مصطلح الأصدقاء والمخادعون والمحتالون الذين يفكرون في خرابنا ولكن في الظاهر يتبنون لغة الإحسان ، ولا يمكن أن يكون حبهم آمناً بما فيه الكفاية ". لكن بعد وفاة كانط ، عندما لم يعد قادرًا على الدفاع عن نفسه ، تم استخدام هذا المواطن العالمي لخدمة أهداف مدرسة القومية الرومانسية ، وفي الواقع ، على الرغم من كل ما فعله ضد روح الرومانسية  العاطفية والفتنة. قال وكتب ، تم تنفيذه بنجاح.
لكن استمع إلى ما يقوله كانط نفسه عن فكرة التنوير . يكتب: "لقد أخرج التنوير الإنسان من عدم نضجه. عدم النضج يعني عدم القدرة على تطبيق فهم المرء دون إرشاد الآخرين. يحدث عدم النضج هذا عندما لا يكون السبب نقصًا في الفهم ، بل نقصًا في العزم والشجاعة في استخدام فهم المرء دون توجيه آخر. امتلك الشجاعة لاستخدام فهمك! "هذه هي كلمة التنوير".
ما يقوله كانط هنا هو بلا شك اعتراف شخصي ؛ هذا جزء من قصته الخاصة. نشأ في علاقات فقيرة مع منظور محدود عن التفاهة ، اتبع بشجاعة طريق تحرير الذات من خلال المعرفة. في السنوات اللاحقة (كما يقول هيجل) كان ينظر أحيانًا بخوف إلى "عبودية شبابه" في الماضي ، وقت عدم نضجه الروحي. يمكن القول أن فكرة تحرره الروحي ، والنجم الهادي ، والنضال من أجل تحقيق ونشر هذه الفكرة ، كانت موضوع حياته.

ميكانيكا نيوتن السماوية وعلم الكونيات

لعبت الفيزياء والميكانيكا السماوية لنيوتن ، والمعروفة أيضًا باسم فولتير في أوروبا القارية ، دورًا حاسمًا في هذا الصراع . كان لنظام كوبرنيكوس ونيوتن العالمي التأثير الأقوى على التطور الفكري لكانط . كتابه الأول الرئيسي ، التاريخ الطبيعي العام ونظرية السماء ، كان له عنوان فرعي مثير للاهتمام: "دراسة القانون والأصل الميكانيكي للمبنى العالمي على أساس بدايات نيوتن." هذا هو أكبر مشروع مخصص للكوسمولوجيا Kosmologie وعقيدة أصل وتطور Cosmogonie. تحتوي هذه الخطة على أول صياغة واضحة ليس فقط للنظرية المعروفة الآن باسم فرضية كانط و لابلاس حول أصل النظام الشمسي ، ولكن أيضًا لتطبيق هذه النظرية على نظام مجرة ​​درب التبانة نفسه (التي فسرها توماس رايت قبل خمس سنوات كنظام من النجوم). وهكذا قدم كانط فكرة الجينز مقدمًا.
كما يشرح كانط في إحدى رسائله ، كانت مسألة علم الكون هي التي قادته إلى نظرية معرفة وقياس العقل الخالص. المشكلة التي كان يحاول حلها - ولم يفلت أي عالم كوزمولوجي من هذه الكارثة - هي المشكلة المعقدة المتمثلة في محدودية أو لانهاية الكون ، فيما يتعلق بالمكان والزمان. منذ زمن أينشتاين وما بعده ، كان هناك حل مقترح رائع لمشكلة محدودية أو عدم محدودية الكون في الفضاء ، أي كون محدود ولكنه لا حدود له. في الواقع ، يمكن القول أن أينشتاين حل عقدة كانط بهذه الطريقة ؛ لكن كان لديه أسلحة أكثر حدة لهذا الغرض من كانط ومعاصريه. على العكس من ذلك ، حتى الآن ، لا يوجد حل منير لمشكلة محدودية الكون أو عدم رجوعه.
في الرسالة نفسها ، أفاد كانط أنه وجد المشكلة المركزية في قياس الحكمة الصافية بينما كان يحاول أن يقرر ما إذا كان للكون بداية في الوقت المناسب أم لا. تفاجأ عندما وجد أنه بالنسبة لكلا الاحتمالين ، كانت الحجج "الصحيحة" متاحة على ما يبدو. كلتا الحجتين مثيرتين للاهتمام ، واتباعهما يتطلب فقط دراسة متأنية. لكنها طويلة وليس من الصعب فهمها.
لتحضير الحجة الأولى ، نبدأ بتحليل مفهوم التسلسل اللانهائي للسنوات (أو الأيام ، أو أي فترة زمنية متساوية ومحدودة). مثل هذا التسلسل غير المحدود من السنوات هو تسلسل يستمر دائمًا ولا ينتهي أبدًا. هذا التسلسل لا يمكن أن ينتهي. التسلسل اللامتناهي والكامل (بالنسبة إلى كانط) لا معنى له أو غير محدد ومتناقض في حد ذاته. تتم مناقشة حجة كانط الأولى على النحو التالي: يجب أن يكون للعالم بداية في الوقت المناسب ، وإلا فإن اللحظة الحالية هي سلسلة لا نهائية من السنوات ، وبالتالي يجب أن تكون كاملة . لكن هذا كما رأينا مستحيل. بهذه الطريقة ، يتم إثبات الحجة الأولى.
لإعداد الحجة الثانية ، نبدأ بتحليل مفهوم الوقت "الفارغ" تمامًا - الوقت الذي يسبق خلق الكون. مثل هذا الوقت الفارغ الذي لا يوجد فيه شيء يجب بالضرورة أن يكون وقتًا لا يختلف فيه الفاصل الزمني من فترة زمنية واحدة من حيث العلاقة الزمنية بالأشياء والأحداث ؛ لأنه لا توجد "أشياء وأحداث" على الإطلاق. لكن دعونا الآن نفكر في الفترة الأخيرة من هذا الوقت الفارغ - الفترة التي تسبق بداية الكون مباشرة: وهكذا يتضح أن هذه الفترة تختلف عن بقية الفترات السابقة حيث يوجد اتصال زمني وثيق ومباشر مع حدث معين ، خلق العالم ؛ من ناحية أخرى ، كما رأينا ، فإن نفس الفاصل الزمني فارغ ، مما يعني أنه لا يمكن أن يكون في علاقة زمنية بحدث. لذلك ، فإن هذا الفاصل الزمني الفارغ الأخير هو شيء لا معنى له ومتناقض في حد ذاته. تتم مناقشة حجة كانط الثانية على النحو التالي: لا يمكن أن يكون للكون بداية في الوقت ، لأنه بخلاف ذلك يجب أن يكون هناك فاصل زمني - أي فترة زمنية قبل الكون مباشرة - يكون فارغًا وله هذه الخاصية. وهو موجود في علاقة وثيقة مع حدث في العالم. لكن هذا كما رأينا مستحيل. وهكذا فإن الحجة الثانية مثبتة.
لدينا تضارب بين الحجتين هنا. يصف كانط مثل هذا الصراع بأنه تناقض ويجد نفسه متورطًا في صراعات أخرى بطرق مماثلة ، على سبيل المثال ، مثل تقييد العالم في الفضاء ، لكنني لن أخوض في صراعات أخرى عن كثب هنا.

مكان وزمان :
يسأل كانط: ما الذي يمكن أن نتعلمه من هذه الصراعات المربكة؟ جوابه هو : لا يمكن تطبيق أفكارنا عن المكان والزمان على العالم ككل. إن تخيلات المكان والزمان قابلة للتطبيق بشكل طبيعي على الأشياء والأحداث المادية العادية ، ولكن على النقيض من ذلك ، فإن المكان والزمان ليسا أشياء ولا أحداثًا. لا يمكن حتى رؤيتها ولها طابع مختلف تمامًا. إنها تمثل في الغالب نوعًا من إطار عمل الأشياء والأحداث ؛ يمكن مقارنتها بنظام الرف أو نظام كتالوج لتنظيم الملاحظات. لا ينتمي المكان والزمان إلى العالم التجريبي الحقيقي للأشياء والأحداث ، بل ينتميان إلى معداتنا وأدواتنا الروحية التي نواجه بها العالم . يعمل المكان والزمان مثل أدوات المراقبة. عندما نلاحظ حدثًا ، فإننا عادة نضعه بشكل مباشر وبديهي في ترتيب مكاني-زماني. لذلك ، يمكننا اعتبار المكان والزمان نظامًا تنظيميًا لا يعتمد على الخبرة ، بل يتم استخدامه في جميع التجارب وينطبق على جميع التجارب. لهذا السبب عندما نحاول تطبيق فكرة المكان والزمان على منطقة تتجاوز أي تجربة ممكنة ، فإننا نواجه صعوبات. وهذا بالضبط ما فعلناه في كلتا الحجتين حول بداية العالم.
يشير كانط إلى هذه النظرية ، التي أشرت إليها هنا ، بالاسم القبيح والمضلل بشكل مضاعف "Transzendentaler Idealismus". لقد استغرق كانط وقتًا قصيرًا فقط للحصول على سبب كافٍ للندم على اختيار مثل هذا الاسم ، حيث دفع هذا الاسم بعض القراء إلى اعتبار كانط مثاليًا والاعتقاد بأنه ينكر الواقع المادي ، ويعتبر الأشياء المادية مجرد خيال وأفكار. حاول كانط عبثًا أن يوضح أنه أنكر فقط الطبيعة التجريبية وحقيقة المكان و الزمان ، أي الطبيعة التجريبية والواقع لما نعتبره أشياء وأحداثًا مادية. كل الجهود لتوضيح موقفه ذهبت سدى. صعوبة أسلوبه حددت مصيره. كان محكوما عليه أن يدخل التاريخ باعتباره خالق "المثالية الألمانية". حان الوقت الآن لإعادة النظر في مثل هذا الحكم. لطالما شدد كانط على أن الأشياء المادية حقيقية في المكان والزمان - حقيقية وليست مثالية - وأن ما يتعلق بالتكهنات الميتافيزيقية لمدرسة "المثالية الألمانية" هو عنوان الكتاب : تم ​​اختيار قياس الحكمة الخالصة بواسطة كانط بقصد شن هجوم حاسم على هذه المفاهيم التي تبدو عقلانية. لأن ما ينتقده "القياس" هو سبب محض: فهو يوازن الاستدلالات العقلانية حول العالم بأن المسند "الخالص" يستحقه بمعنى أنه لا يتأثر بالتجارب الحسية ولا يخضع للمراقبة. يقيس كانط "العقل الخالص" من خلال إظهار أن التفكير الخالص ، من خلال الملاحظات غير المنضبطة للعالم ، يربطنا دائمًا في التناقضات. تحت تأثير هيوم ، كتب نقده بقصد إظهار أن الحدود المحتملة للتجربة الحسية وحدود التنظير العقلاني حول العالم هي نفسها.
عندما اكتشف كانط أن هذه النظرية تحتوي على مفتاح حل مشكلة ثانية مهمة - صحة الفيزياء النيوتونية - اعتقد أنه وجد دليلاً على هذه النظرية. كان كانط ، مثله مثل جميع الفيزيائيين في عصره ، يؤمن إيمانا راسخا بأن نظرية نيوتن صحيحة ولا جدال فيها. وخلص إلى أن هذه النظرية لا يمكن أن تكون نتيجة مجموعة واحدة من الملاحظات. لكن ماذا يمكن أن يكون أساس الحقيقة أيضًا؟ واجه كانط هذه المشكلة من خلال توضيح أساس حقيقة الهندسة لنفسه أولاً. قال إن الهندسة الإقليدية لا تستند إلى الملاحظات ، ولكن على حدسنا المكاني وفهمنا الحدسي للعلاقات المكانية ("الثلاثة الصافية" للمكان). الفيزياء النيوتونية في وضع مماثل. على الرغم من تأكيد ذلك من خلال الملاحظات ، إلا أنه ليس نتيجة لها ، بل نتيجة طريقة تفكيرنا ، أي الأساليب التي نستخدمها لتنظيم تصوراتنا الحسية ، وربطها ببعضها البعض ، مع الإدراكات الحسية السابقة. و إفهم. إنها ليست بيانات حسية ، لكن فهمنا - أي تنظيم وهيكل جهاز التكيف العقلي لدينا - هو المسؤول عن نظريات العلوم الطبيعية لدينا. الطبيعة التي نعرفها من خلال النظام و القوانين التي تحكمها هي نتيجة لتنظيم ومواءمة نشاط روحنا . صياغة Kant الخاصة لهذه الفكرة الرائعة هي: "الفهم لا يستمد قوانين من الطبيعة ، ولكنه يضع هذه القوانين من أجل الطبيعة."

الدوران الكوبرنيكي »كانط
تعبر هذه الصيغة أيضًا عن الفكرة التي يشير إليها كانط بفخر على أنها "دوران كوبرنيكوس". يكتب: "كوبرنيكوس ، بعد أن لم ينجح في توضيح حركات الأجرام السماوية على افتراض أن جميع الأبراج تدور حول المشاهد ، حاول معرفة ما إذا كان لن ينجح إذا أدار المشاهد". وترك النجوم ساكنة؟ " كانت فكرة كانط هي حل المشكلة الكامنة وراء حقيقة العلوم الطبيعية من خلال دوران مماثل ، أي كيف كانت المعرفة الطبيعية الدقيقة للفيزياء النيوتونية ممكنة ولا يمكن تحقيقها أبدًا. يقول كانط: "يجب أن نضع جانبًا فكرة أننا مراقبون سلبيون ننتظر أن تفرض الطبيعة قوانينها عليهم". بدلاً من ذلك ، يجب أن نفترض أنه عندما ندمج تصوراتنا الحسية القديمة والجديدة ، فإننا ، كمراقبين ، نفرض عليها قواعد وأنظمة التفاهم.
كان لملاحظة كانط حول الدور النشط للمراقب والباحث والمنظر تأثير لا يمحى ليس فقط على الفلسفة ، ولكن أيضًا على الفيزياء وعلم الكونيات. هناك شيء مثل الجو الفكري لكانط والذي بدونه لا يمكن تصور نظريات أينشتاين أو بور ، ويمكن حتى القول إن إدينجتون هو أكثر من كانط في هذا الصدد. نعم ، حتى أولئك الذين لا يستطيعون متابعة كانط في كل مكان (الذين أنتمي إليهم أيضًا) يتفقون معه في أن حكمة الباحث "... يجب أن تجبر الطبيعة على الإجابة على أسئلته ، وليس ترك إرادتها للطبيعة". يجب على الباحث أن يشكك في الطبيعة من جميع الجهات حتى يتمكن من رؤيتها في ضوء شكوكه وتخميناته وأفكاره وإلهاماته.
ولكن هناك أهمية أخرى لـ "الدوران الكوبرنيكي" لكانط ، والتي تقودنا أهميتها إلى الانقسام في موقف كانط. لأن هذا الدوران يحل مشكلة بشرية خلقها كوبرنيكوس نفسه: فقد حرمه كوبرنيكوس من المكانة المركزية للبشرية في العالم. عوّض "التناوب الكوبرنيكي" لكانط هذا الوضع مرة أخرى. لأن كانط لا يثبت لنا فقط أن موقعنا في العالم غير ذي صلة ، ولكنه يوضح لنا أيضًا أن عالمنا يدور حولنا بمعنى ما. لأننا نحن من نخلق على الأقل جزءًا من النظام الذي نجده في العالم. نحن من نأخذ معرفتنا من العالم . نحن من نستكشف العالم بنشاط ؛ والبحث هو فن الخالق.