كارل ياسبرز والعلاقة بين الفلسفة والدين

 

كارل ياسبيرز

نادرًا ما كانت الفلسفة الغربية متعاطفة أو حتى سخية مع الأديان الأخرى. في هذا المعنى ، يشب هو استثناء مثير للاهتمام. ولا شك أنه يؤكد على الفرق بين الحداثة والتقليد. لكن الميتافيزيقيا تضع اليونان جنبًا إلى جنب مع الأديان الرئيسية في العالم وتضعها في عملية أكثر شمولاً للتغلب على الأسطورة.

من هو كارل ياسبرز :

   تجدر الإشارة في البداية إلى أن كارل ياسبرز ولد عام 1883 في أولدنبورغ بألمانيا. بعد تخرجه من المدرسة الثانوية ، درس القانون لمدة ثلاثة فصول دراسية في جامعتي هايدلبرغ وميونيخ ، ثم درس الطب في برلين وج وت تينغن وهايدلبيرغ لمدة خمس سنوات. حصل على الدكتوراه في الطب عام 1909 ، وفي عام 1913 ، قبل اندلاع الحرب العالمية الأولى ، أصبح أستاذًا مساعدًا للطب النفسي بجامعة هايدلبرج ، وفي عام 1921 أصبح أستاذًا رسميًا في الجامعة. كان يدرّس الفلسفة منذ عام 1930. طُرد من الحركة النازية للتعبير عن آراء مناهضة للنازية وأعيد إلى منصبه بعد هزيمة ألمانيا (1945). في الوقت نفسه ، كان ينشر أفكار الفيلسوف الوجودي كيركجارد. يعتبر ياسبرز المجتمع الصناعي اليوم ، الذي يهدف إلى توفير مستوى معين من الرفاهية لغالبية الناس ، خطرًا على شخصية الإنسان. إنه يشير إلى الله على أنه الكائن المتعالي ويعتبر نقص المعرفة ومحدودية القوة البشرية سببًا للوجود المجهول للمجهول . كان ياسبرز من أوائل الفلاسفة الذين استخدموا كلمة الوجود  ، والتي تشير إلى شيء فريد وأبدي وغير موضوعي في الإنسان موجود ، وهو ما يُعرف بطريقة عقلانية. يعتبر الشعور بالدهشة والشك مصدر الفلسفة الذي ينتمي إلى الوجود. في إيمان ياسبرز الفلسفي ، الإنسان منفتح على التعالي وأساس الوجود ، ولهذا السبب يسعى إلى اللامحدودة ، وفقط جوهر العالم والوجود هو الذي يمكن أن ينقذ الإنسان من هذه الحياة المحفوفة بالمخاطر.

صراع المعتقدات :

إن الصراع بين المعتقدات المختلفة اليوم ، والذي وصفه فيبر ، ينبع مباشرة من الشكل السياسي لصراع الثقافات. من المدهش أن هذا الوضع الحالي في العالم مرتبط بموضوع له أهمية أساسية في فلسفة كارل جاسبرز. يقول ياسبرز: "في نهاية حياته" الإيمان الفلسفي في الرؤيا "الذي نُشر عام 1962:

نحن نبحث اليوم عن أساس يمكن من خلاله للأشخاص المنتمين إلى جميع التقاليد الدينية المختلفة في جميع أنحاء العالم مواجهة بعضهم البعض بطريقة هادفة والاستعداد لإعادة تكييف تقاليدهم التاريخية وتنقيتها وتحويلها. وفي نفس الوقت لا تعطي عليهم. مثل هذه الأرضية المشتركة للعديد من المعتقدات يمكن أن تكون فقط وضوح الفكر والصدق والمعرفة العامة الأساسية. هذه العناصر الثلاثة فقط هي التي ستسمح بالتواصل غير المحدود حيث يمكن لمصادر الإيمان أن تقترب من بعضها البعض في ضوء فضيلة التزامها المتأصل.

في هذا الصدد يدكر السوسيولوجي يورغن هابرماس  أن البرنامج التأسيسي للأمم المتحدة بعد كوارث الحرب العالمية الثانية وعد بانتصار دولي لحقوق الإنسان والديمقراطية. أثارت سياسات حقوق الإنسان الشكوك بأنها مجرد غطاء لطموحات الهيمنة والتفوق الواضح وغير المحمي للثقافة الغربية. بعد انهيار الإمبراطورية السوفيتية ونهاية العالم الثنائي القطب ، والذي يعكس على ما يبدو التناقض الرئيسي للسياسات الاجتماعية ، تم استبدال هذه الصراعات السياسية بالصراعات الثقافية. يُنظر إليها على أنها صراعات بين الأمم والثقافات التي تتشكل معرفتها الذاتية من خلال تقاليد الأديان المتعارضة في العالم. في هذه الحالة ، نواجه نحن الأوروبيين مهمة الوصول إلى تفاهم بين الثقافات بين العالم الإسلامي والغرب المسيحي.

  إن ياسبرز مقتنع بأن الفلسفة يمكن أن تفتح الطريق أمام فكرة أنه يمكننا تحقيق السلام الديني للمرة الثانية. حتى أنه يضع عمله الفلسفي في خدمة شكل من أشكال الاتصال يمكن على الأقل احتواء التوتر بين المعتقدات المتضاربة وتحويله إلى صراع جدلي ، حتى لو لم يكن من الممكن حله بالكامل. ثم ، بدلاً من الوحشية المسلحة ، هناك نوع من التسامح. تهدف المعرفة الفلسفية الأساسية إلى تنمية أسلوب من التواصل المهدئ للتوفيق بين أولئك الذين وقعوا في صراع فكري. ستربط المعرفة الفلسفية الأطراف المتنازعة مع بعضها البعض وتتعلم من بعضها البعض دون محو المعارضات المشروعة. كان القصد من التواصل الوجودي هو تنمية فهم ما بين الذات بين التقاليد الغريبة وأشكال الحياة ، ولكن ليس على حساب التضحية الظاهرة ، أي التعاطف الأعمى مع الآخر. يعتبر ياسبرز الصدق طريقة واعية للحياة كمعيار أخلاقي يسمح لنا بتقييم الفعالية الوجودية لشكل من أشكال الاعتقاد. يجب على الأطراف في نزاع الاتصال السماح لأنفسهم بأن يسترشدوا بـ "أمل التوافق" ، لكنهم قد يتمسكون وجوديًا بالمعتقدات التي تم اختبارها وفحصها دون أن تصبح غير مرنة. يوصي "الإجماع" في هذا الصدد بشكل من أشكال الاتفاق لا ينبغي أن يوجد على مستوى المحتوى المقترح. ومع ذلك ، إذا لم يتطور الإجماع إلى محتوى الإيمان ، فكيف يمكن فهم أساس الوحدة المحتملة؟ يوصي "الإجماع" في هذا الصدد بشكل من أشكال الاتفاق لا ينبغي أن يوجد على مستوى المحتوى المقترح. ومع ذلك ، إذا لم يتطور الإجماع إلى محتوى الإيمان ، فكيف يمكن فهم أساس الوحدة المحتملة؟ يوصي "الإجماع" في هذا الصدد بشكل من أشكال الاتفاق لا ينبغي أن يوجد على مستوى المحتوى المقترح. ومع ذلك ، إذا لم يتطور الإجماع إلى محتوى الإيمان ، فكيف يمكن فهم أساس الوحدة المحتملة؟

في سنواته الأولى ، أسس ياسبرز الإرث الأرستقراطي للأفلاطونية. لقد بنى الإجماع على الاحترام المتبادل بين العقول ، بطريقة خاصة بحيث يتمكن المفكرون العظام من احترام بعضهم البعض. لا يزال من الممكن العثور على هذا النهج في كتاب الفلاسفة العظماء. في هذا الكتاب ، لم يُطلق على ياسبرز اسم سقراط فحسب ، بل سمي أيضًا بوذا وكونفوشيوس  ، الشخصيات المؤسسة في تاريخ البشرية من قرن إلى قرن. لقد كسروا تعويذة الفكر الأسطوري ببياناتهم وأفعالهم. أسس ياسبرز المفهوم الرئيسي لعلاقته الوجودية على نموذج النقاش الودي بين كبار الفلاسفة (وقد جادل هو نفسه مع شيلينغ ، على سبيل المثال).

 هل يمكن لمن ينتمون إلى ثقافات مختلفة أن يجتمعوا على أساس التفاهم المتبادل ، وأين يمكن مشاركة المشاركة العالمية؟ 

تبدأ الشمولية الواعية في التقليد الغربي بوحدة العقل المتأصلة في كل إنسان. يستخدم المعايير الحالية للعلم أو الفلسفة كدليل في التفسير الملزم لكل ما يجب اعتباره معقولاً. على عكس هذا النهج ، توجد النسبية ذاتية الخدمة ، حيث يُفترض أن كل التقاليد القوية لها معاييرها الخاصة القابلة للقياس للحقيقة والباطل ، المتأصلة فيها. يسلط هذان المنظوران الضوء على أفكار أو مفاهيم مختلفة للعقلانية. بينما ترفض العالمية المجردة وجهات نظر ورؤى العلوم التاريخية للثقافة ، فإن النسبية تسمح لنفسها بأن يتم إخضاعها. من ناحية أخرى ، تقع الحقائق الدينية المتعددة ضحية لنقد موحد للعقل. من ناحية أخرى ، يتفكك هذا الفكر الكوني ويدخل مدينة فارانج بحقائق غير متسقة. وفقًا لهذه الافتراضات ، يكون التفاهم بين الثقافات إما إشكاليًا أو غير متشكك أو لا معنى له.

تتناقض الهيرمينوطيقا الفلسفية مع نموذج فهم الخطاب مع نموذج الاستيعاب هذا. حالة الخطاب هي حالة يجد فيها المتحدث والمستمع والسائل والمترجم والمؤلف أنفسهم. ما يميز هذا الموقف هو التناظر النسبي. التفاهم ممكن فقط بين الأطراف الذين يتوقعون أن يكونوا قادرين على التعلم من بعضهم البعض. إنهم قادرون على إعادة إنشاء علاقة بين آفاق ما قبل الإدراك الحسي المختلفة لغتهم. وبالتالي ، تشجعنا الهيرمينوطيقا على السعي وراء التواصل بين الثقافات.

ومع ذلك ، لم يتضح بعد الغرض من هذا البحث. هل من الممكن التوصل إلى اتفاق أساسي؟ أم هل ينبغي أن يكون لها هدف أكثر تواضعًا يتمثل في ترسيخ الاحترام المتبادل للسلطة المؤيدة بصدق للتقاليد المعارضة ، بالنظر إلى أنواع الاختلافات التي يمكن توقعها بشكل معقول؟ ترتبط الإجابات المختلفة على هذا السؤال ارتباطًا وثيقًا بكيفية فهمنا لعملية التنوير. اعتمادًا على الطريقة التي ننظر بها إلى التنوير الذي حدث في أوروبا الحديثة ، نرسم الخط الفاصل بين الإيمان والمعرفة بطرق مختلفة ، في المجالات التي قد نتوقع فيها بشكل معقول اتفاقًا أو خلافًا. يرتبط الخط الفاصل بالعلاقة الثلاثية للفلسفة (1) مع تاريخها ؛ (2) العلاقة بين العهدين القديم والجديد في التقليد الغربي. و (3) بشكل عام مع ديانات العالم الأخرى:

1) الفلسفة و التاريخ :

   أولئك الذين يعتبرون تاريخ الفلسفة سلسلة متصلة ويسعون لتحقيق التوازن بين الانتقال من التقليد إلى الحداثة سوف يلتزمون بأسئلة ومقاصد فلاسفة الماضي العظماء. سيفعلون ذلك ، إما بشكل بناء مثل هيجل أو بشكل تفكيكي ، مثل هايدجر. لكن على أي حال ، فهم يريدون إلى حد ما استعادة محتوى حقيقة التقليد الفلسفي العظيم. في هذه الحالة ، فإن ادعاء الحفاظ على المعرفة الشاملة بشكل إيجابي أو سلبي لن يترك مجالًا في الفلسفة للتمييز بين الإيمان والمعرفة. أولئك الذين يوسعون الفجوة بين التقليد والحداثة ، من وجهة نظر نقد الميتافيزيقا ، يجدون ادعاءات المعرفة في الفلسفة الكلاسيكية متطرفة للغاية.

2) العلاقة بين العهدين القديم والجديد في التقليد الغربي :

اتخذت الفلسفة أساسًا واحدًا من ثلاثة مواقف: أ) سمحت لنفسها ، تحت ستار اللاهوت الإيجابي أو السلبي ، بخدمة الدين ، أو على الأقل تقسيم العمل. بين العقل الطبيعي والوحي. ب) من ناحية أخرى ، وبنفي مجرد ، فقد أثبتت استقلاليتها سواء بالجدال أو في شكل من أشكال اللامبالاة. ج) أخيرًا ، ادعى التفوق المعرفي ، بمعنى أنه سعى إلى حفظ محتوى حقيقة التقليد الديني من لغته المفاهيمية.

3) علاقة الفلسفة مع الأديان :

نادرًا ما كانت الفلسفة الغربية متعاطفة أو حتى سخية مع الأديان الأخرى. في هذا المعنى ، يشب هو استثناء مثير للاهتمام. ولا شك أنه يؤكد على الفرق بين الحداثة والتقليد. لكن الميتافيزيقيا تضع اليونان جنبًا إلى جنب مع أديان العالم الرئيسية [9] وتضعها في عملية أكثر شمولاً للتغلب على الأسطورة. من ناحية أخرى ، يصف ياسبرز دائرة الفكر ما بعد الميتافيزيقي من منظور الأديان المتنافسة حاليًا مع بعضها البعض. حتى أنه نقل الفلسفة الحديثة ، التي تقع بين العلم واللاهوت ، إلى عالم الإيمان ، وليس إلى عالم المعرفة. بهذين القرارين ، يرسم ياسبرز خطاً غير عادي بين الإيمان والمعرفة. في مواجهته النقدية للفكر الحديث بمصدره الميتافيزيقي .

لائحة المراجع المعتمدة في المقال :

⧭ كتاب "عظمة الفسلفة لكارل ياسبيرز 

⧭ مجموعة من المقالات الفلسفية مجمعة في كتاب معنون ب"القوة المحررة للرموز ، لصاحبه يورغن هابرماس .