هابرماس : تطور المجتمعات الحديثة رهين بحضور الدين

يورغن هابرماس

يعتبر هابرماس تطور وازدهار الحياة الاجتماعية للمجتمعات الحديثة مستحيلاً في غياب الدين والأخلاق الدينية.

 يظل هابرماس من أكثر سوسيولوجيي و مفكري العصر حيوية و إبداع من ناحية غزارة الإنتاج ، والأهم من ذلك أنه على دراية بروح العصر ، دون التضحية بالأمانة والدقة الفكرية. لا يوجد مجال لم يكتب عنه.

المجتمعات العقلانية : العودة إلى التقسيم النمطي للمجتمعات .

   يميز هابرماس بين خصائص المجتمعات القديمة أو البدائية ، والتقليدية ، والحديثة ، وما بعد التقليدية. بهذه الطريقة ، تختلف المجتمعات التقليدية عن المجتمعات القديمة أو البدائية : (أ) طورت سلطات حاكمة مركزية [المنظمات الحكومية مقابل المنظمات القبلية] ، (ب)  طبقات أو مجموعات اجتماعية - اقتصادية. على أساس حالة القرابة] ، (ج) تحويل وجهات النظر المركزية للعالم [مثل الأساطير] إلى قوى مركزية شرعية ووسعوا توزيع السلع الاجتماعية. ( من نص هابرماس أزمة الشرعية (1976) وفقًا للفعل التواصلي ) .

يشير هابرماس في هذه الفقرة إلى أن فكرة الله أصبحت مفهومًا لوغوسًا(عقلاني) يحدد مهمة مجتمع المؤمنين وسياق الحياة الواقعية لمجتمع يسعى إلى تحرره. يصبح الله اسمًا لهيكل اتصال يجبر البشر ، في مواجهة معاناة فقدان إنسانيتهم ​​، على تجاوز طبيعتهم العرضية والتجريبية ومواجهة بعضهم البعض بشكل غير مباشر.

بمعنى ، التحرك عبر شيء موضوعي وحقيقي و أنهم ليسوا هم أنفسهم. تفسير هذه الكتابة هو أن الله هو اسم المادة التي توحد العالم الحي حيث يستمر البشر في التعرف على بعضهم البعض على أنهم مخلوقات ذات معنى. في نهاية المقدمة ، تم توضيح أنه لا يمكن للعلم ولا الفن أن يرثا عباءة الدين. في النزاعات التي تضغط على حياتنا اليوم ، يمكن أن يكون الدين دليلًا ووسيلة للنقاش. وفقًا لهابرماس ، لا يمكن للدين أن يكتمل بدون فلسفة الكلام ، والفلسفة بدون دين لا معنى لها.

التفاعل بين الدين و الفلسفة ( الاستدلال بالنماذج)

في عام 1961 ، كتب هابرماس مقالًا بعنوان "المثالية الألمانية للفلاسفة اليهود" لبرنامج مسلسل إذاعي قدم فيه وصفًا جليا للعلاقة أو التفاعل بين الدين والفلسفة ، مستشهداً بعدد من الفلاسفة الألمان المتأثرين بالعقلانية والتصوف. كانوا متدينين. يعتقد أن مفهوم العقلانية قد استنير لأول مرة في التاريخ باستشهاد الأنبياء. يناقش في هذا المقال تشكيل الموضوعات الرئيسية لفلسفة المثالية الألمانية من خلال التقاليد الدينية والتصوف ، ويشرح كيف تأثر الفلاسفة بآراء سورين كيركغارد Sn ren Kierkegaard ومثالية شيلينج. يشير هابرماس أيضًا إلى هذا العالم المضطرب الذي لا يزال يبحث عن جوهره.

فيما يتعلق بالتفاعل بين الفلسفة والدين ، يجادل بأن المثالية انتقدت اللغة كأداة للمعرفة والفن الإلهي المعظم كبديل لها. يتحدث هابرماس عن استخدام فتجنشتاين للغة فيما يتعلق بالتصوف: "في الواقع ، هناك أشياء لا يمكن وصفها بالكلمات.، فتكشف عن نفسها  "لديهم قوة روحية أو طبيعة صوفية." من ناحية أخرى ، يسعى هوسرل إلى تأسيس الفلسفة كعلم دقيق على وصف دقيق للظواهر. عمل على التغلب على مشروعه الرئيسي الأخير ، وفهم أزمة العلم كأزمة الإنسانية في أوروبا. يلاحظ هابرماس الميول الدينية لوالتر بنيامين ، الذي قال إن المادية التاريخية ستكون قادرة على قبول الموضوعات الصوفية على الفور إذا كانت قادرة فقط على توظيف علم اللاهوت. حدث هذا التكيف في الواقع مع إرنست بلوخ.

كما يتضح من النص المختصر للمقال ، كتب هابرماس نوعًا من التأريخ. يمكن القول أن هذه المادة تهيئه لاكتساب المزيد من المعرفة حول قيم الدين ، والتي يستخدمها لاحقًا في عمله. في كتبه المختلفة ، لا سيما في مجلدي نظرية عمل الاتصال في 1984 و 1987 ، يقسم هابرماس ، بتفسير مادي ، التطور الاجتماعي إلى ثلاث فترات ، مفضلاً الفترة الحديثة على الفترة الأسطورية والدينية الميتافيزيقية.

المبادئ المنطقية المتداولة بين اللاهوتيين والفلاسفة :

في عام 1988 ، نشر هابرماس مقالًا آخر بعنوان "التعالي من الداخل ، التعالي في هذا العالم". في هذا المقال ، بدأ نقاشه بتحديد بعض المبادئ المنطقية المتداولة بين اللاهوتيين والفلاسفة ، بحجة أن هؤلاء الخبراء أجروا بشكل مشترك نقدهم للحداثة. ثم يحاول أن يفهم موقف وادعاء حقيقة الخطاب اللاهوتي.

بعد ذلك ، يرحب بأهم اعتراضات اللاهوتيين ويرد على انتقاداتهم. كما تعبر عن موقفها من نقد العلماء غير الإلهيين. يعلن هابرماس أن "التقاليد التوحيدية لها لغة لم تستنفد قدرتها الدلالية حتى الآن ، وهو الشيء الذي قدم نفسه لإظهار قدرته على كشف غموض العالم وتشكيل الهوية ، وقدرته على التحديث ، وتميزه". وهو متفوق في نطاقه.

ويشير إلى هشاشة صرح الدين والفلسفة اليونانية ، وكذلك إلى سياق ما بعد كيركيغارد ، وبعد ذلك تبنى اللاهوت أو المسار البروتستانتي ولجأ إلى الإيمان كمصدر للبصيرة الدينية التي هي بالتأكيد مستقلة عن العقل. ، أو اختار المسار الكاثوليكي الفكري بمعنى أنه ترك مكان خطاب معين.

من الجدير بالذكر أن هيلموت بيوكيرت ينتقد في كتابه "العلم والممارسة وعلم اللاهوت الأساسي" موقف هابرماس من الدين ، والذي تم تقديمه في نظرية الفعل التواصلي. بعد ذلك ، يرد هابرماس على انتقاداته بالإقرار بأنه حتى في المجتمعات التقليدية ، لا تعمل الأديان العالمية حصريًا كأقطاب لإضفاء الشرعية على سلطة الدولة و هيمنتها. و في جوهرها ومؤسستها ، غالبًا ما تتخذ شكل حركات احتجاجية ضد الاتجاه المتنامي للمجتمع وتحاول إنشاء طرق أخرى للبشر للتواصل ليس فقط مع بعضهم البعض ولكن أيضًا مع الحقيقة.

في هذا المقال ، يكرر هابرماس موقفه بشغف ، كما ورد في كتابه الفكر ما بعد الميتافيزيقي: يتجنب السقوط ولا يزال يقاوم أن يصبح خطابات عقلانية. وهكذا ، حتى في شكلها ما بعد الميتافيزيقي ، لن تكون الفلسفة قادرة على استبدال الدين ، ولن تكون قادرة على السيطرة وقمع الدين.

في الواقع ، يأخذ هابرماس تحذيرات هيلموت بيوكيرت على محمل الجد ويعترف بأنه استنتج على عجل تقريبًا تقدم الدين في الحداثة مع ماكس فيبر بشأن خصخصة قوى الإيمان ، وسرعان ما استجاب بشكل إيجابي لحقيقة أنه بعد الحقائق الدينية تم القضاء على النظرة الدينية للعالم فيها ، لا شيء سوى المبادئ العلمانية لأخلاقيات المسؤولية العالمية باقية. ينقد هابرماس عن تشارلز ديفيس قوله إن "الأمل العلماني بدون دين لا يمكن أن يؤكد على وجه اليقين أنه ستكون هناك سعادة ونجاح في المستقبل".

بين هابرماس و ألفريد شميدت و هوركايمر (جدال حول الدين):

في عام 1991 ، نشر هابرماس مقالًا يدافع عن كتابات ألفريد شميدت عن هوركهايمر: "إن محاولة حفظ معنى غير مشروط بدون الله هو استسلام غير مجد: تأملات في اقتباس من ماكس هوركهايمر". تمت كتابة هذا المقال بمناسبة عيد ميلاد ألفريد شميدت الستين ، حيث يناقش هابرماس تحليل شميدت لعمل هوركهايمر الأخير بعد تحوله إلى الدين. يؤكد هابرماس أن شميدت يستخدم فلسفة هوركهايمر المتأخرة كمفتاح لإطلاق فلسفة آرثر شوبنهاور عن الدين.

يفترض هوركهايمر أنه لا يمكن أن تكون هناك حقيقة بدون مطلق. إن مفهوم الحقيقة بدون الأسس الوجودية مكشوف للإمكانيات في عالم البشر الفانين والأوضاع المتغيرة. بدونها ، لم تعد الحقيقة فكرة ، بل مجرد سلاح في البحث عن الحياة. يبدو أحيانًا كما لو أن هوركهايمر أراد أن يضع الوعود الدينية للخلاص مباشرةً في خدمة المبادئ الأخلاقية. وفقًا لهوركهايمر ، فإن المهمة الحاسمة للفلسفة هي في الأساس إنقاذ حقيقة الدين بروح التنوير. ومع ذلك ، فقد كان واضحًا له أنه لا يمكن لأحد أن يعلمنها دون التخلي عن الدين. بالنسبة لهوركهايمر ، لم يعد الجوهر المتأصل للدين - الأخلاق - مرتبطًا بالعقل. يبدو أن هذا الفهم للأخلاق يضع هوركهايمر بقوة في معسكر كانط.

يجادل هوركهايمر بأن النظرية الاجتماعية قد حلت محل اللاهوت ، ولكن ليس لديها مكان للاعتماد عليها ، ولا يمكنها محو آثار علم اللاهوت تمامًا. يقول هابرماس أن شك هوركهايمر في العقل كامل لدرجة أنه لم يعد قادرًا على رؤية مجال للفعل التواصلي في العالم. يعني هابرماس أن أعضاء مدرسة فرانكفورت ، بقيادة هوركهايمر ، غير قادرين على التمييز بين العقلانية الأداتية والعقلانية التواصلية. على عكس المؤسسين ، الذين أصيبوا بخيبة أمل من تحرير الإنسان من أغلال العقلانية التكنولوجية والأداتية ورأوا الحداثة كقفص حديدي يُحاصر فيه البشر ، فهو يعتقد أن العالم الحي يوفر للبشر فرصة لتشكيل أساس العمل التواصلي خارج قوة الرأسمالية. وبالتالي ، يأمل هابرماس في تحسين الوضع الراهن وتقديم نظرة إيجابية لمستقبل البشر.

يؤكد هابرماس أن الفكر ما بعد الميتافيزيقي يختلف عن الدين من حيث أنه يعطي غطاءً جديدًا دون قيد أو شرط دون اللجوء إلى الله . وفقًا لفرضيات الفكر ما بعد الميتافيزيقي ، لا يمكن للفلسفة أن تقدم بديلاً عن الراحة التي يمنحها الدين. "لأن الدين بحسبه يعطي معنى جديدًا للألم المحتوم ، والظلم الذي لا يمكن إصلاحه ، والحاجة ، والوحدة ، والمرض والموت ، ويعلمنا أن نتحملها".

التقدم و الحداثة و الدين :

يعتقد هابرماس أنه في المجتمعات الحديثة ، يجب أن يتكيف التعليم الديني مع المنافسة الحتمية مع أشكال الإيمان الأخرى وادعاءات الحقيقة. لم يعد التعليم الديني يتحرك في عالم مستقل. عالم يسترشد بحقيقته المطلقة. يواجه كل تعليم ديني اليوم تعددية الأشكال المختلفة للحقيقة الدينية بالإضافة إلى الشك العلماني لمعرفة أنه يقوم على عملية تعلم للمراجعة طويلة المدى. فقط من خلال النقد الذاتي يمكن تأسيس موقف شامل.

من الاستنتاج السياسي المهم الذي يمكن استخلاصه من التعاليم الشاملة للعقل أن مجتمع الإيمان والتسامح يجب أن يمتنع عن استخدام العنف كوسيلة لنشر العقيدة الدينية. يرى هابرماس أن الأديان هي مصدر إلهام الثقافات ، وهو يعتبر التسامح والتفاهم المتبادل بين العقول مبادئ تغذي إرث الدين.

وهكذا ، فإن آراء هابرماس حول دور الدين في المجال العام مهمة من الناحية النظرية والعملية. في البعد النظري ، يستخدم الأسلوب النقدي في موقفه الأخير لإبطال النظرة التاريخية للصراع بين العقلانية والدين ، وكذلك دفن الدين بالعقل. وهو يعتبر أن تطور وازدهار الحياة الاجتماعية للمجتمعات الحديثة أمر مستحيل في ظل غياب الدين والأخلاق الدينية ، ويعتبر المجتمعات العلمانية مجتمعات بلا روح وغير ناجحة. من الناحية العملية ، يرى هابرماس أن نظرية الفعل التواصلي والتفاهم المتبادل هي المفتاح لحل النزاعات والعنف في المجتمعات العلمانية في تهميش المواطنين المتدينين. كما أن نصيحته للجماعات الدينية هي التسامح مع آراء المنشقين في خطاب عقلاني.

ينبع هذا الاتجاه الجديد في تفكير هابرماس من التفاعل البناء والواقعي بين الفكر والفعل الذي طالما أكده. وفقًا للمؤلف ، كان هابرماس يتعامل بشكل مباشر وغير مباشر مع القضايا الدينية لأكثر من خمسة عقود ، ولا يزال هذا الصراع مستمراً. وتجدر الإشارة إلى أن هذا التعرض هو عرض وصفي أولاً ، ثم غالبًا ما يكون حرجًا ، وداعمًا في السنوات الأخيرة.

المراجع المعتمدة في المقال :

⇠  "قوة الدين في المجال العام" (يورغن هابرماس ، جوديث بتلر ، كورنيل ويست ، تشارلز تيلر)

⇠ كتاب "الأخلاق و التواصل" ليورغن هابرماس . الفصل الأول : هابرماس و النظرية النقدية . الفصل الخامس : الأخلاق و الحياة الأخلاقية .

⇠  كتاب "جدلية العلمنة العقل و الدين" ( يورغن هابرماس ، جوزف راتسنغر ) لحميد لشهب .

⇠ كتاب "هابرماس و اللاهوت" لنكولاس آدامز ، ترجمة حمود حمود ،شهيرة شرف . نشر من طرف مؤسسة مؤمنون بلا حدود .

⇠ كتاب "يورغن هابرماس"مقدمة قصرة لجيمس جوردن فينليسون ، " هابرماس و النظرية النقدية عن مدرسة فرانكفورت " الصفحة : 19 من نفس الكتاب .