ما هي أهمية التأويل؟ ليس من الصعب فهم أهمية هذه القضية ، فطوال التاريخ ، خضعت النصوص المختلفة لتفسيرات متعددة و متنوعة ، تناقض بعضها في بعض الأحيان. استمرت نفس المشكلة اليوم. تخضع العديد من الكتب ، من الأدبية إلى النصوص الفلسفية وحتى العلمية و العقائدية ، لتفسيرات مختلفة.
تتضح أهمية هذا التفسير عندما تتعارض هذه التفسيرات مع بعضها البعض ، أو عندما لا يتم تقديم تفسيرات منطقية من النصوص.
إن المناقشات المستفيضة التي دارت بين الفلاسفة حول التأويل والتفسير هي مناقشة تفصيلية ، ليست ذات صلة . لأن كل هذه القضايا يمكن تلخيصها في ثلاث مقاربات ، أو بعبارة أخرى نهجين ، سنشرحهما باختصار هنا ، وبالطبع يتضمن كل من هذين النهجين عدة فروع ونظريات تختلف في التفاصيل.
مصطلح الهيرمينوطيقا يعني التفسي و التأويل ر وهو مشتق من كلمة هيرميس. كان هيرميس رمزًا وإلهة المعلق والرسول اليوناني. أي أنه فسر رسالة الآلهة اليونانية القديمة إلى حد فهم الإنسان. كانت مدرسة هيرميس هي أقدم نوع من المدارس التفسيرية في تاريخ البشرية التي كان لها تأثير في أماكن مختلفة.
و أسس فلاسفة القرن التاسع عشر الأوائل ، فيلهلم ديلتاي و شلايرماخ ، الهيرمينوطيقا.
من تلك الفترة وحتى اليوم ، كما ذكرنا ، هناك ثلاثة مناهج أو مواقف في القضايا التأويلية. كان النهج الأول ، الذي أخذ فيلهلم ديلتاي و شلايرماخ نفسيهما على محمل الجد علم التأويل والتفسير ، هو الموضوعية أو الواقعية التأويلية. يعتقد هذا النهج البسيط أن مؤلف أي نص له معنى وهدف يجب فهمه ، وهذا ممكن من خلال ملاحظة سلسلة من المبادئ مثل القضاء على التحيزات والأخطاء المعرفية واللغوية وتصحيحها باستمرار. أولاً ، اقترح فريدريش شلايرماخر "الدورة التأويلية". يعني هذا المفهوم أنه من الممكن معرفة مكونات العمل من خلال معرفة العمل بأكمله ، ومن الممكن أيضًا معرفة العمل بأكمله من خلال مكوناته. يُعرف هذا المفهوم باسم دائرة التفاهم. يعتقد Schleiermacher أنه ، على عكس المظهر الأولي ، لم يكن هذا النهج بعيد المنال. حقيقة أن معرفة تفاصيل النص تتطلب معرفة النص بأكمله ، والعكس صحيح ، لا تعني أن أيًا منهما غير ممكن ، ولكنها تعني أن كل طريقة يجب أن يشرف عليها الآخر. ببساطة ، عندما نحاول فهم تفاصيل نص مثل الجملة ، يجب أن ننتبه إلى النص بأكمله (على سبيل المثال ، الكتاب) وليس لدينا وجهة نظر معاكسة. من ناحية أخرى ، عندما نحاول فهم العموميات ، يجب علينا أيضًا الانتباه إلى تفاصيلها وجملها.
تتضح أهمية هذا التفسير عندما تتعارض هذه التفسيرات مع بعضها البعض ، أو عندما لا يتم تقديم تفسيرات منطقية من النصوص.
إن المناقشات المستفيضة التي دارت بين الفلاسفة حول التأويل والتفسير هي مناقشة تفصيلية ، ليست ذات صلة . لأن كل هذه القضايا يمكن تلخيصها في ثلاث مقاربات ، أو بعبارة أخرى نهجين ، سنشرحهما باختصار هنا ، وبالطبع يتضمن كل من هذين النهجين عدة فروع ونظريات تختلف في التفاصيل.
مصطلح الهيرمينوطيقا يعني التفسي و التأويل ر وهو مشتق من كلمة هيرميس. كان هيرميس رمزًا وإلهة المعلق والرسول اليوناني. أي أنه فسر رسالة الآلهة اليونانية القديمة إلى حد فهم الإنسان. كانت مدرسة هيرميس هي أقدم نوع من المدارس التفسيرية في تاريخ البشرية التي كان لها تأثير في أماكن مختلفة.
و أسس فلاسفة القرن التاسع عشر الأوائل ، فيلهلم ديلتاي و شلايرماخ ، الهيرمينوطيقا.
من تلك الفترة وحتى اليوم ، كما ذكرنا ، هناك ثلاثة مناهج أو مواقف في القضايا التأويلية. كان النهج الأول ، الذي أخذ فيلهلم ديلتاي و شلايرماخ نفسيهما على محمل الجد علم التأويل والتفسير ، هو الموضوعية أو الواقعية التأويلية. يعتقد هذا النهج البسيط أن مؤلف أي نص له معنى وهدف يجب فهمه ، وهذا ممكن من خلال ملاحظة سلسلة من المبادئ مثل القضاء على التحيزات والأخطاء المعرفية واللغوية وتصحيحها باستمرار. أولاً ، اقترح فريدريش شلايرماخر "الدورة التأويلية". يعني هذا المفهوم أنه من الممكن معرفة مكونات العمل من خلال معرفة العمل بأكمله ، ومن الممكن أيضًا معرفة العمل بأكمله من خلال مكوناته. يُعرف هذا المفهوم باسم دائرة التفاهم. يعتقد Schleiermacher أنه ، على عكس المظهر الأولي ، لم يكن هذا النهج بعيد المنال. حقيقة أن معرفة تفاصيل النص تتطلب معرفة النص بأكمله ، والعكس صحيح ، لا تعني أن أيًا منهما غير ممكن ، ولكنها تعني أن كل طريقة يجب أن يشرف عليها الآخر. ببساطة ، عندما نحاول فهم تفاصيل نص مثل الجملة ، يجب أن ننتبه إلى النص بأكمله (على سبيل المثال ، الكتاب) وليس لدينا وجهة نظر معاكسة. من ناحية أخرى ، عندما نحاول فهم العموميات ، يجب علينا أيضًا الانتباه إلى تفاصيلها وجملها.
لكن ديلتاي جاء بأفكاره النهائية في عام 1900 مع "ظهور التأويل". كان يعتقد أن الهيرمينوطيقا هي نظرية للتفسير تتعلق بجميع الأشياء البشرية. أي أنه لا يشمل الكلام والكتابة فحسب ، بل يشمل أيضًا التعبيرات الفنية المرئية وحركات الجسد بالإضافة إلى الإجراءات التي يمكن ملاحظتها. كان أكثر اهتمامًا بإحياء العلوم الإنسانية كعلم صالح (وفقًا له ، ليس تمامًا مثل أعمال كانط ، التي تقتصر على العلوم الطبيعية). اعتقد كل من ديلتاي وشلايرماخ أن هناك "معنى نهائيًا" في أي نص يتعين على المترجم الفوري تحقيقه.
لكن في القرن العشرين ، ظهرت مناهج أخرى يمكن الإشارة إليها بالنسبية التأويلية ، أو بعبارة أخرى ، التاريخية. من أجل الإيجاز ، لن أخوض في تفاصيل هذه الأصوات. لكن لم يؤمن كل أولئك الذين آمنوا بهذا النهج ، بمن فيهم جادامر ، ودريدا ، ودولوز ، وفوكو ، وبول ريكور ، وآخرين بـ "نية المؤلف". أي أنهم يعتقدون أن أي نص ، بغض النظر عن الغرض من المؤلف والكاتب ، يمكن تفسيره ويمكن لأي معلق تفسير النص من وجهة نظره الخاصة. هايدجر ، الذي تعامل مع التأويل بطريقة مختلفة ، نقل الفهم والتفسير تمامًا من نظرية المعرفة إلى علم الوجود. في فلسفته ، لم يكن التفسير وسيلة لمعرفة والوصول إلى نية الكتابة ، بل بالأحرى أن كل كائن موجود يتم تمثيله في أذهاننا عن طريق التفسير. لقد مضى ثلاث خطوات إلى الأمام ، وحدد التصور المسبق والفهم المسبق ، وادعى أن فهمنا بالكامل تحت تفسير واحد. أي أننا لا نستطيع تفسير شيء ما أو لا ، ولكننا نتلقى كل شيء عن طريق التفسير.
هذا النوع من المواقف ، الذي يستخدم مصطلح "موت المؤلف" أيضًا ، يعتمد كليًا على ادعاء غير منطقي ، وهو تجاهل نية المؤلف. على الرغم من أن هذه الادعاءات قدمها مشاهير مثل جادمير ودريدا وفوكو ، وما إلى ذلك ، إلا أنها يمكن أن تتعرض لانتقادات شديدة.
لنفترض أن كتابًا قد كتب منذ عدة قرون وأن مؤلفه يقصد أنه لا ينبغي للمرء أن يكذب تحت أي ظرف من الظروف. الآن ، بعد عدة قرون من قراءة هذا النص ، يدرك المرء أن الكذب ليس سيئًا للغاية. وهل تفسيره صحيح؟
الآن ، إذا كان هناك نص أكثر غموضًا وتعقيدًا ، فهل لدينا إذن بتفسيره بأي شكل من الأشكال؟
بالطبع يعتقد بعض الناس أن كل مؤلف قد حدد غرضًا ومعنى في نصه ، لكن لا يمكننا الوصول إلى قصد المؤلف بيقين مطلق. تختلف وجهة النظر هذه عن وجهة نظر النسبية أو التاريخية وتندرج تحت نفس الموضوعية أو الواقعية التأويلية.
لكن ادعاء النسبيين أو المؤرخين الذين يعتقدون أن أي نص يمكن تفسيره بواسطة معلق وأن تفسير كل شخص صالح لأنفسهم هو ادعاء مختلف. حتى اليوم ، نرى العديد من الأشخاص الذين ، على سبيل المثال ، يصنعون نصوصًا تقليدية تتعارض بشكل واضح مع التعاليم الحديثة مع التفسيرات العشوائية. بالطبع ، هذا نوع من الميل لكليهما ، بغض النظر عن النهج (التعاليم التقليدية أو الحديثة) الأكثر صحة.
افترض أن شخصين يكتبان نصًا اليوم ، أحدهما يرفض الآخر. بعد سنوات ، وجد شخص ما يدعي أنهما دافعوا عن نفس الفكرة وأيدوا بعضهم البعض. هل ينبغي أن يكون تفسيره هذا صحيحا ؟ و ما معيار صحته ؟ هل يمكننا تفسير أي نص بأي طريقة نريدها؟ إذا لم يذكر المؤلف المعنى ، فلا تصح كلمة ، إذا كان لها معنى ، فكيف يمكن لكل تفسير معنى واحد؟
بالنسبة لهذا الموقف التأويلي ، يبدو أنه موقف سخيف ، لا تكون نتيجته أكثر من مجرد تبريرات غير ذات صلة بين نصوص متضاربة أو مختلفة على الأقل. بالطبع ، هذه القضية متداولة في جميع أنحاء عالم الفكر و هي مشكلة خطيرة في عالم الأدب والفلسفة اليوم وحتى في علمنا وفننا.
قد تجعل هذه الأساليب الفن أيضًا بلا معنى. إن حقيقة تقديم الأعمال الفنية اليوم بأساليب غير مفهومة هي نتيجة لهذه الأفكار. يعمل هذا فقط من خلال الجمع بين الألوان والأدوار غير المفهومة ، في محاولة لفهم ذهن الجمهور ، وهنا لا ننوي انتقاد هذا الموقف في فن أو مجال معين ، ولكن ننتقد هذا الموقف في جميع المجالات. كان لمثل هذه الأساليب تأثير خطير على العلم اليوم. في السنوات الأخيرة ، وخاصة في الخمسين عامًا الماضية ، خضعت العلوم الأساسية أيضًا إلى نوع من التفسيرات غير المبررة التي يمكن اعتبارها تبطئ تقدمها في مجال الاكتشاف والتفسير العلمي. (ليس في مجال التكنولوجيا) ,
لكن في القرن العشرين ، ظهرت مناهج أخرى يمكن الإشارة إليها بالنسبية التأويلية ، أو بعبارة أخرى ، التاريخية. من أجل الإيجاز ، لن أخوض في تفاصيل هذه الأصوات. لكن لم يؤمن كل أولئك الذين آمنوا بهذا النهج ، بمن فيهم جادامر ، ودريدا ، ودولوز ، وفوكو ، وبول ريكور ، وآخرين بـ "نية المؤلف". أي أنهم يعتقدون أن أي نص ، بغض النظر عن الغرض من المؤلف والكاتب ، يمكن تفسيره ويمكن لأي معلق تفسير النص من وجهة نظره الخاصة. هايدجر ، الذي تعامل مع التأويل بطريقة مختلفة ، نقل الفهم والتفسير تمامًا من نظرية المعرفة إلى علم الوجود. في فلسفته ، لم يكن التفسير وسيلة لمعرفة والوصول إلى نية الكتابة ، بل بالأحرى أن كل كائن موجود يتم تمثيله في أذهاننا عن طريق التفسير. لقد مضى ثلاث خطوات إلى الأمام ، وحدد التصور المسبق والفهم المسبق ، وادعى أن فهمنا بالكامل تحت تفسير واحد. أي أننا لا نستطيع تفسير شيء ما أو لا ، ولكننا نتلقى كل شيء عن طريق التفسير.
هذا النوع من المواقف ، الذي يستخدم مصطلح "موت المؤلف" أيضًا ، يعتمد كليًا على ادعاء غير منطقي ، وهو تجاهل نية المؤلف. على الرغم من أن هذه الادعاءات قدمها مشاهير مثل جادمير ودريدا وفوكو ، وما إلى ذلك ، إلا أنها يمكن أن تتعرض لانتقادات شديدة.
لنفترض أن كتابًا قد كتب منذ عدة قرون وأن مؤلفه يقصد أنه لا ينبغي للمرء أن يكذب تحت أي ظرف من الظروف. الآن ، بعد عدة قرون من قراءة هذا النص ، يدرك المرء أن الكذب ليس سيئًا للغاية. وهل تفسيره صحيح؟
الآن ، إذا كان هناك نص أكثر غموضًا وتعقيدًا ، فهل لدينا إذن بتفسيره بأي شكل من الأشكال؟
بالطبع يعتقد بعض الناس أن كل مؤلف قد حدد غرضًا ومعنى في نصه ، لكن لا يمكننا الوصول إلى قصد المؤلف بيقين مطلق. تختلف وجهة النظر هذه عن وجهة نظر النسبية أو التاريخية وتندرج تحت نفس الموضوعية أو الواقعية التأويلية.
لكن ادعاء النسبيين أو المؤرخين الذين يعتقدون أن أي نص يمكن تفسيره بواسطة معلق وأن تفسير كل شخص صالح لأنفسهم هو ادعاء مختلف. حتى اليوم ، نرى العديد من الأشخاص الذين ، على سبيل المثال ، يصنعون نصوصًا تقليدية تتعارض بشكل واضح مع التعاليم الحديثة مع التفسيرات العشوائية. بالطبع ، هذا نوع من الميل لكليهما ، بغض النظر عن النهج (التعاليم التقليدية أو الحديثة) الأكثر صحة.
افترض أن شخصين يكتبان نصًا اليوم ، أحدهما يرفض الآخر. بعد سنوات ، وجد شخص ما يدعي أنهما دافعوا عن نفس الفكرة وأيدوا بعضهم البعض. هل ينبغي أن يكون تفسيره هذا صحيحا ؟ و ما معيار صحته ؟ هل يمكننا تفسير أي نص بأي طريقة نريدها؟ إذا لم يذكر المؤلف المعنى ، فلا تصح كلمة ، إذا كان لها معنى ، فكيف يمكن لكل تفسير معنى واحد؟
بالنسبة لهذا الموقف التأويلي ، يبدو أنه موقف سخيف ، لا تكون نتيجته أكثر من مجرد تبريرات غير ذات صلة بين نصوص متضاربة أو مختلفة على الأقل. بالطبع ، هذه القضية متداولة في جميع أنحاء عالم الفكر و هي مشكلة خطيرة في عالم الأدب والفلسفة اليوم وحتى في علمنا وفننا.
قد تجعل هذه الأساليب الفن أيضًا بلا معنى. إن حقيقة تقديم الأعمال الفنية اليوم بأساليب غير مفهومة هي نتيجة لهذه الأفكار. يعمل هذا فقط من خلال الجمع بين الألوان والأدوار غير المفهومة ، في محاولة لفهم ذهن الجمهور ، وهنا لا ننوي انتقاد هذا الموقف في فن أو مجال معين ، ولكن ننتقد هذا الموقف في جميع المجالات. كان لمثل هذه الأساليب تأثير خطير على العلم اليوم. في السنوات الأخيرة ، وخاصة في الخمسين عامًا الماضية ، خضعت العلوم الأساسية أيضًا إلى نوع من التفسيرات غير المبررة التي يمكن اعتبارها تبطئ تقدمها في مجال الاكتشاف والتفسير العلمي. (ليس في مجال التكنولوجيا) ,
إميليو بيتي و إريك هيرش
إميليو بيتي و إريك هيرش
بعد أن تحولت الهيرمينوطيقا إلى منهج النسبية ، كان لا يزال هناك أناس ، في نقدهم ، سعوا إلى استعادة التأويل الكلاسيكي لدلتاي وشلايرماخ. يعتقد هيرش أن هناك مرحلتين متميزتين يجب استخدامهما في التفسير. أولاً معنى الكلمات ثم معنى تلك الكلمات في التاريخ و العصر الذي كتب فيه النص أو الاستناد الى علم أصول الكلام ن او ما يسمى بالإيتيمولوجيا . على سبيل المثال ، إذا كان النص يشير إلى سلاح الحرب ، فإن مفهوم السلاح الحربي هو نفسه دائمًا ، لكن نوعه يعتمد على العصر الذي صنع فيه . يعتقد الإيطالي بيتي ، مثل هيرش ، أنه يمكن للمرء أن يحقق فهمًا للنص أقرب إلى الهدف النهائي للمؤلف و "الفهم النهائي" ، وأنه لا يمكن للمرء أبدًا الادعاء بأن التفسيرات المختلفة كانت صحيحة.
إذا كان لديك أي استفسار أو تدخل أو إشكال حول الموضوع المعرض ، المرجو طرحه في التعاليق .